
局米旁大师教言集MP195修事行部续仪轨摄要
12-17-1a
修事行部续仪轨摄要
事行部续
༄༅། །བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གནད་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །
12-17-1b
འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གནད་མདོར་བསྡུས་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་དབང་ནོད་ལ་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པར་སྔོན་དུ་མཚན་མ་དུས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་བྱས་ཤིང་། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དག་ཀྱང་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་གནས་དང་དུས་དང་གྲོགས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་གྲུབ་སོགས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། གང་དུ་ལྷ་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་མ་དུལ་བའི་ས་ཡིན་ན་བརྟག་པ་བྱས་ཤིང་རུང་བར་མཐོང་ན་ས་བསླང་བར་བྱ་ཞིང་། དེར་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ།
12-17-2a
དྲང་སྲོང་གནས་དང་བ་ལང་ལྷས། །ཕུག་དང་རི་ཡི་རྩེ་མོ་དང་། །ས་གཞི་གང་ན་འཐས་པ་དང་། །ཁང་ཐོག་དང་ནི་རྡོ་ལེབ་དང་། །མཆོད་རྟེན་དྲུང་དང་འབབ་ཆུའི་གླེང་། །མཚོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འགྲམ་དག་ཏུ། །ས་གཞི་སྦྱང་ཞིང་བརྟག་པ་དང་། །ནན་ཏན་དུ་ནི་བྱ་མི་དགོས། །དེར་ནི་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་མི་དགོས། །འཐས་པར་བཅག་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ། །མཐོ་དམན་ལ་སོགས་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང་། །དེར་ནི་དོགས་པ་བསྐྱེད་མི་དགོས། །ཞེས་པ་ལྟར་དམིགས་བསལ་ཅན་འདི་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བ་དེར་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་ལ་ས་ཁྲུ་གང་རྐོ། དེར་ས་དཀར་པོ་བྱུང་ན་ཞི་བ། སེར་པོ་རྒྱས་པ། དམར་པོ་དབང་། ནག་པོ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཤིས། ཁྲུ་གང་བརྐོས་པའི་ས་དེ་ཉིད་སླར་དོང་དེ་ཉིད་དུ་བླུག་པས། ཁ་ད་ཚད་དུ་གང་ན་བཟང་། ལྷག་པོ་བྱུང་ན་མཆོག་ཏུ་བཟང་། མ་གང་ན་ངན་པས་སྤང་། རྭ་དང་རུས་པ་
12-17-2b
སོགས་བྱུང་ན་ངན། དེ་ལྟར་ས་པྲ་བརྟག་ཅིང་། དེར་སའི་ཟུག་རྔུ། རྭ་དང་རུས་པ། ཐལ་བ། གྱོ་མོ། རྡོ་དང་སྡོང་དུམ་གཟེག་མ་ཚེར་མ་སྐྲ་ཤད་བོང་བ་ཕུབ་མ་སོགས་རད་རོད་དུ་གྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ས་ཡི་ཟུག་རྔུ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་དབྱུང་ལ་གྲོག་སྦུར་སྲིན་བུ་སྲོག་ཆགས་བསལ་ཏེ་མེད་པར་བྱས་ནས་ས་གཙང་མ་རྣམས་དོང་དེར་སླར་བླུགས་ལ་ཐོ་བས་རད་རོད་རྣམས་བཅག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་འཐས་པར་བཅག་ཅིང་། བ་གཅིན་གྱིས་ཆག་ཆག་གདབ་ནས་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་མཉམ་པ་ཅུང་ཟད་ཤར་དང་བྱང་དུ་གཞོལ་བ་ཙམ་བྱས་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ཆུར་སྦྱར་བས་ཤར་ནས་བརྩམས་སྟེ་ཁྱབ་པར་བྱུག །དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཁུང་བུ་ཅུང་ཞིག་བརྐོས་པར་འབྲུ་རྣམས་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ལྷ་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་པས་སྔགས་ཀྱང་རུང་། གཞུག་པ་ནི་གཏེར་སྦ་བའོ། །ཟུག་རྔུ་དབྱུང་མི་ནུས་པ་ཡོད་ན་གསང་སྔགས་ཁོ་ནས་སྦྱངས། དེ་ཡང་གཉུག་མར་གནས་པའི་གཞིར་ས་ལ་ལ༷ག་པས་བྲིམས་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པས་སྦྱོང་ངོ་། །བརྟན་པར་གྱུར་པའི་ལས་རྣམས་དང་གདོན་ཚར་གཅོད་པ་སོགས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ལའང་ས་བརྟག་མི་དགོས་པར་གསུངས། དེ་ནས་ལས་སྔགས་ཀྱི་དྲི་ཆུས་བསད་གཏོར་བྱ། ལག་གཡས་ས་ལ་བྲིམ་སྟེ་སྔགས་བཟླས་པས་སྲུང་ཞིང་བློས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ཉིད་དུ་ས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ནི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་གཅིག་པ་བྷྲཱུྃ། པདྨའི་རིགས་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཡི་གེ་བཅུ་པ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་ཧཱུྃ་བཞིའམ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བས་བྱའོ།

修事行部续仪轨摄要
事行部续
༄༅། །བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གནད་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །
修事行部续仪轨摄要
向圣者文殊师利和金刚持顶礼！事行部咒语修持方法要点略说：首先，入门行为是进入坛城、接受灌顶并如法持守誓言的修行者，应当完整无损地前行，以相应时限数量做好前行修习，并且实践所说的修行誓言。然后开始修持行为，应当使修持的处所、时间、同伴和资具等具足如所说的特征。应当在其处善建彼等本尊坛城。若是以前未曾调伏过的地方，应当进行考察，若见适合则应取地。如《总续密藏》中所说：
"仙人居处、牛神住所，洞窟、山顶和地面平坦处，屋顶以及平石，佛塔旁边、流水处，湖泊的岸边，对于地面的净化和检测，不需要认真执行。那里不必挖除尖锐物，不必压实聚合，高低等缺陷，那里也不必生疑虑。"
除了这些特别情况之外，在其他地方建立坛城时，应当检验土壤后挖一肘深的洞。若挖出的土是白色，适合息灾；黄色，适合增益；红色，适合怀柔；黑色，适合降伏事业。将挖出的一肘深的土重新填回原洞，若恰好填满则为好；若有多余则为极好；若不能填满则为不好，应当舍弃。若出现角、骨头等则为不吉。
这样检测土地之后，应当清除土地中的锐物、角、骨头、灰烬、土块、石头、树桩、木屑、荆棘、毛发、碎块、外壳等所有杂物，因为这些都是土地的刺障，应当妥善清除。将蚂蚁、虫子和生物清除干净后，将干净的土重新填入洞中，用锤子打碎杂物，使之压实聚合。用牛尿洒水，使表面如镜面般平整，略微向东北倾斜，用牛粪水从东边开始涂抹整个区域。
在中央挖一个小洞，放入各种谷物和所有宝物，并用本尊咒语加持，或者用"嗡吽札姆舍阿"（ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ）作为咒语也可以。这是埋藏宝藏之法。若有不能清除的刺障，只能用密咒净化。在自然本基上，用手抚摸地面并诵咒净化。
对于坚固的修法和消灭邪魔等猛烈事业，经中说不必检验土地。然后用事业咒语的甘露水洒净。用右手抚摸地面并诵咒语保护，并在心中确认整个地基为坛城的基础。
一切事业的咒语：属于佛部者用转轮王单字"布隆"（བྷྲཱུྃ）；属于莲花部者用马头明王十字咒；属于金刚部者用不动明王四"吽"（ཧཱུྃ）；或者对一切都可用甘露军荼利明王咒。


 །
前行
དེ་ནས་སྟ་གོན་ལ་ལྷ་དང་བུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལྷ་སྟ་གོན་བྱ་བའི་སྔོན་
12-17-3a
དུ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་གཞན་ལས་གསུངས་པའམ། བསྡུ་ན་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འཚལ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཕན་པའི་ཐུགས་དང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་དེ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདི་སོ་སོའི་ལྷ་གང་ཡིན་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལར་གསོལ་གདབ་དེ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གནས་སུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པར་སྐད་ཅིག་གིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། རིགས་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་གསོལ་བ་བཏབ། ཕྱག་རྒྱས་བསྟོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་ལས་བུམ་གཉིས་བཀྲུ་ཞིང་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པ་ལྷ་སོ་སོའི་མདོག་མཐུན་དར་གྱི་མགུལ་ཆིང་སྲོག་ལྔ་པ་བྱ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སོགས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབས་ཏེ་བགེགས་བསལ། ཆུ་གཙང་མ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་བཅས་བླུག །ཤིང་འབྲས་ལྡན་ནམ་ཀུ་ཤ་རློན་པས་ཁ་རྒྱན་བྱས་པ་གདན་གཙང་མར་བཞག །དུང་ཆོས་སུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་འོ་མར་བཅས་པ་རྣམ་བུམ་སྟེང་དུ་བཞག །དེ་སྟེང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ
12-17-3b
གཟུངས་ཐག་བཏགས་པ་བཞག །རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་བོས་བསང་ཆུ་འཐོར་བས་བུམ་པའི་བགེགས་བསལ། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་བའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་བུམ་དང་། ལས་བུམ་དུ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའམ། ཡང་ན་སྤྱིར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ཀུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །དབང་བསྐུར་ཏེ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བཟུང་ལ་སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ་བདག་གི་ཞལ་ནས་འོད་དམར་པོ་བྱུང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བ་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག །དེ་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་ལམ་སོང་ནས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ལྷ་བུམ་ལ་ལྷ་དེའི་སྔགས་དང་། ལས་བུམ་ལ་སོ་སོའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སམ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བཟླས། མཐར་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཐིག་པ་རེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་བླུག་པས་དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྫས་ཐང་སྐུ་སོགས་དང་། བུམ་པ་སོགས་ཞལ་ཁེབ་བཀབ་སྟེ་བཞག་ལ། བར་ཆད་ཞི་བའི་གཏོར་མ་དང་། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོ་བཀླག་པ་རྣམས་གྲུབ་ན་བྱའོ། །སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི་ཀུ་ཤ་དཔུང་སྐུད་
12-17-4a
སོ་ཤིང་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བཅས་རྫོགས་ནས། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་སོགས་དབང་ཆོག་རྣམས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཟིན་ནས་དེར་སློབ་མས་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་དགོས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

前行
然后在准备阶段，有本尊准备、宝瓶准备和弟子准备这三项。首先，在进行本尊准备之前，弟子们应当向上师请求建立坛城。这可以详细按照其他经典所说，或者简略地如《文殊根本续》中所说："若欲与上师一起随学文殊童子的誓言，请上师以利益之心、慈悲之心，为我等开示殊胜坛城。"以此请求，根据各自本尊而调整祈请词。有些坛城不需要这种请求。
然后在坛城的本尊住处放置香气点和花束，刹那间观想依报正报诸本尊清晰显现，并念诵"顶礼某某世尊，部咒之王"等《总续密藏》中所说的祈请语三遍，请求绘制坛城。以手印赞颂后请本尊离去。
宝瓶准备：清洗胜利宝瓶和事业宝瓶两个，画上本尊手印，按照各本尊颜色系绑五色丝带作为颈饰。诵甘露军荼利等一切事业咒语，以古古尔熏香，用白芥子洒净除障。注入五组五种净水和物品。用有果实的树枝或鲜嫩的吉祥草装饰瓶口，置于干净垫子上。在贝壳盛器中放置香水和牛奶，置于胜利宝瓶顶上，其上放置系有咒索的事业金刚杵。
以自身为本尊的傲慢心态诵事业咒语，用事业金刚杵蘸取吉祥草束洒净水来清除宝瓶的障碍。用"娑婆哇"咒净化为空性。从空性中，从"邦"字生莲花，从"阿"字生月轮，上面生出具足相好、宽广的珍宝宝瓶，其中央生起完整的本尊坛城作为胜利宝瓶；在事业宝瓶中生起各自的事业忿怒尊，或者共同的绿色甘露军荼利，一面二臂，右手持十字金刚杵，左手持铃，以金刚杵为柄。加持三处，迎请智慧尊入，灌顶后作供养。
然后持咒索念诵咒语时，观想自己口中放出红光，环绕咒索而行，照射宝瓶中的本尊。所有本尊一片红光，集聚在我的掌控之下，从毛孔中流出甘露水流充满宝瓶。对本尊宝瓶诵该本尊咒语，对事业宝瓶诵各自的一切事业咒语，或者"嗡阿密德吽啪特"（ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, oṃ amṛte hūṃ phaṭ, ॐ अमृते हूं फट्, ఓం అమృతే హూం ఫట్, 嗡甘露吽啪, 嗡阿密德吽啪特）一百零八遍等。最后向智慧尊供养赞颂后请其离去。将贝壳器中的水一滴一滴注入宝瓶，观想三昧耶尊融化为光，与宝瓶中的水成为无二。
然后将坛城的物品如唐卡等和宝瓶盖好放置，若条件允许，还可进行消除障碍的食子、息灾火供和诵经等。
弟子准备：准备吉祥草、护臂线、楊枝等物品，完成自身瑜伽和念诵后，将弟子引入坛城并系上护身线等，按照灌顶仪轨中所述进行。这些是在坛城建立完成后弟子接受灌顶时所需，此处并不需要。


 །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གང་སྟ་གོན་གྱི་ཚེ་མེད་ན་དེའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་ལས་བྱ་བ་དང་། རྐྱེན་འགས་དེ་ཚེ་མ་འོང་ན་དེའི་ཚབ་དུ་གཞན་བཞག་པར་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ལ་ལར་སློབ་དཔོན་སློབ་མར་བཅས་པས་སྤོས་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་སོགས། གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པའི་སྒེར་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བྱ་ཡི། དེ་གཞན་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་མི་བྱ་ཞེས་རྒྱུད་དེ་ལས་གསུངས་སོ། །
取尺度
དེ་ལྟར་སྟ་གོན་བྱས་ནས་དེའི་ཕྱིར་ནང་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཐིག་གི་རྒྱུ་ནི་རིན་པོ་ཆེའམ། འབྲས་སཱ་ལུ་བཏགས་པའི་ཕྱི་མ་སོགས་རིགས་ལྔར་མོས་པ་དང་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བརླགས་ལ། ཐོག་མར་ཐིག་སྐུད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་མོས་པས། དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁ་ཤར་དུ་བསྟན། ཐིག་སྣེ་འཛིན་པ་ཁ་ནུབ་དུ་བལྟས་ཏེ། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་བཏབ། དེ་བཞིན་བྱང་དང་ལྷོར་བལྟ་བས་ཐིག་གཉིས་པ་གདབ། དེ་ནས་མཚམས་བཞིའི་མེ་རླུང་། དབང་སྲིན་གྱི་ཐིག་གདབ། དེའི་སྐབས་སུ། ཐིག་སྐུད་ཆད་ན་སློབ་དཔོན་འཆི། དམན་དང་ལྷག་པས་ནད་དུ་འགྱུར། བསྐོར་ཕྱོགས་འཁྲུལ་ན་སློབ་མ་རྨོངས། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་གནས་དང་བཅས་པའི་ཐིག་ཡོ་འཁྲུལ་མེད་པར་བཏབ་ལ། སྐབས་
12-17-4b
འདིར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གཡས་བསྐོར་འབའ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་བྱ། ཚོན་དང་པོ་ནང་ནས་ཚོན་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱས་ལ། བཀྱེ་སྟེ། ཐོག་མར་རྩིག་པའི་ཚོན་དཀར་པོ་བཀྱེ། དེ་ཡང་དང་པོར་བྱང་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རམ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱའམ། སྣོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ། རིག་བྱེད་འདོན་པའི་ལག་པས་རིམ་པས་གཡས་བསྐོར་བར་མ་ཆད་པས་སྦོམ་ཕྲ་སོགས་མི་སྙོམས་པ་མེད་པར་གདབ། ཚོན་དཀར་པོ་བཀྱེ་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་དམར་པོ། སེར་པོ། ལྗང་གུ་དང་། ཀུན་གྱི་ཐ་མར་ནག་པོ་གདབ། ལྷ་གནས་སུ་སྐུ་གཟུགས་རྫོགས་པའམ། ཕྱག་མཚན་ཕྱག་རྒྱའམ། གདན་ཚོན་སྤུངས་སམ་ཐིག་ལེ་གང་རུང་བཀོད། སྐུ་བྲིས་ན་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ན་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་འགོར་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་བྲིས་ནའང་འཚོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བྲིས་ཚོན་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཟིན་ནས། དབུས་སུ་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བཤམས་ལ། རྣམ་བུམ་ཤར་དང་ལས་བུམ་བྱང་ཤར་བཞག །ཤར་དུ་ཤེར་ཕྱིན། ལྷོར་སྡོང་པོ་བརྒྱན་བཀོད་པ་པ། ནུབ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོའམ་ཟླ་སྒྲོན། བྱང་དུ་གསེར་འོད་དམ་པའི་པུ་སྟི་བཞག་ལ། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་མདོ་དེ་དག་བཀླག་ན་སྲུང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ།

关于弟子和坛城准备
若完全接纳的弟子在准备阶段缺席，则应制作其形象来进行修法；如有某些原因使他当时不能来，则可由他人替代，这在《总续》中有所说明。有些仪轨中，上师与弟子持香绕行坛城等做法，这些在其他经论中所说的特殊法要，应当在各自的场合使用，《总续》中说不应将其应用于所有场合。
取尺度
如此做好准备后，接下来应当画内界线。界线的材料可用宝物或舂碎的稻米粉等，观想为五部并以咒语加持。首先观想界线绳具足五智。开始时上师面向东方，持绳者面向西方，画东西的中心线。同样地，面向南北方位画第二条线。然后画四隅的火风、权势罗刹线。
在此过程中，应避免如经中所说的过失："界线绳断裂上师死，过少或过多会生病，方向错乱弟子愚痴"等，应准确无误地画出宫殿和本尊住处的界线。在此阶段所有活动均应仅以顺时针方式进行。
首先从内向外涂色，观想佛菩萨融入涂料中。铺展时，先涂白色墙壁，从东北方开始，以金刚拳印或钩印，或以容器印，或以诵经的手，依次顺时针不间断地涂抹，确保粗细均匀。白色涂完后，依次涂红色、黄色、绿色，最后是黑色。
在本尊处，可画完整的身相，或手印、印记，或垒叠彩色座位，或任一明点。若画身像，不完整会产生过失，因为耗时，画手印也可以。如此善加绘制，当本尊智慧尊离去后，在中央若有布画等所依，则应陈列。将胜利宝瓶置于东方，事业宝瓶置于东北方。东方安置《般若经》，南方《华严经》，西方《如来密藏经》或《月灯经》，北方《金光明经》的经书。以各种供品供养本尊和坛城，诵读这些经典将成为最殊胜的守护。


 །དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོད་སྟེགས་བྱས་པ་ལ་ཤར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། བྱང་དུ་པདྨ། ལྷོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས།ནུབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཤམས་ཤིང་འབུལ། མཆོད་པའི་གོ་རིམ་དང་པོར་དྲི། དེ་ནས་མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། ལྷ་བཤོས་དང་། ཀུན་གྱི་ཐ་མར་མར་མེ་འབུལ་བར་གསུངས། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་
12-17-5a
བཤམས་པ་གྲུབ་ནས། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་དང་། ཚོགས་བསགས། ཕྱོགས་བཅིངས་པ་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་རྣམས་སོ་སོའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་གཞུང་བསྲིངས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ།
修净水
སྐབས་སུ་བྱ་སྤྱོད་དང་མཐུན་པའི་བསང་ཆུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དུང་ཕོར་དུ་དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུ་བཞག་ལ། སྭ་བྷཱ་བའི་སྤྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཤཾ་ལས་བྱུང་བའི་དུང་དོར་ཆེན་གསུང་བསྡུར་རྒྱུད་པ་བལྟ། ཕོར་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་བསང་ཆུ་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་དེའི་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེ་ནམ་དགོས་སུ་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་ཀྱིས་བསང་གཏོར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཆོད་པ་ནི་ཐུན་གྱི་མཐའ་སོགས་དང་། དུས་ནམ་ནམ་བྱེད་པ་བྱུང་ན་མཆོག་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ལ། ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མཆོད་པ་བྱ། །ཞེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །མཆོད་པའི་རྫས་ནི། གཏོར་མ་ལ། སྒོག་པ་དང་ལ་ཕུག་སོགས་དང་། རོ་ཁ་བ་དང་། རོ་མེད་པ་སྤངས་ཏེ། འབྲས་ཆེན་དང་། ཧྭགས་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་དབྱིབས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་དང་། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཁྱིམ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་ཅན་དང་། རྩ་བ་རྡོག་གུ་འབྲས་བུ་ཆུང་ཕད་སོགས་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཚོད་མར་བཅས་པ། ཐུག་པ་སྐོམ་སོགས་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །དེ་ཡང་ཞི་བའི་ལས་ལ་རོ་མངར་བ། །རྒྱས་པར་མངར་སྐྱུར།
12-17-5b
སྣ་ཚོགས་པའི་རོ་གཞན་དྲག་པོ་ལ་བསྔགས། གང་འབྲས་བུ་དང་རྩ་བ་སོགས་མོ་ཡི་མིང་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ལྷག་པར་དགྱེས་པར་གསུངས་པས་དེ་འདྲའི་རིགས་དང་། གྲོ་ལས་བྱས་པའི་ཟས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་ཟས་སུ་འབུལ་བར་གསུངས། སྭ་སྟི་ཨུ་ལོ་སུ་པ་རྣམས། རིགས་གསུམ་ལ་ནི་རིམ་བཞིན་འབུལ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་གང་བཟང་དང་། །རང་ཉིད་གང་ལ་དགའ་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཐོག་མར་འབུལ། །ཞེས་གསུངས། གོ་རིམ་ནི་སྔོན་དུ་སྭ་སྟི་འབུལ་བ་སོགས་སུ་གསུངས། གཏོར་མ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མང་དུ་བཤམས་པ་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་ཞེས་བྱའོ། །མེ་ཏོག་ནི་པདྨ་ཨུཏྤལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་མདོག་མཛེས་ཡིད་འོང་མཆོད་པར་འོས་པ་ཀུན་དང་། ཁྱད་པར་སྣ་མ་ཀུནྡ་སོགས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལ་འབུལ། ཨུཏྤལ་ཀུ་མུད་པདྨ་སོགས་པདྨའི་རིགས། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་པྲི་ཡངྐུ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་འབུལ། ཡང་དྲི་ཞིམ་མདོག་དཀར་བའི་རིགས་ཞི་བའི་ལས་ལ་འབུལ། སེར་པོ་སྣུམ་བག་ཅན་རྒྱས་པ། དམར་པོ་ཡིད་འོང་དབང་། སྔོ་ནག་དྲི་ངད་ཅན་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྔགས། རོ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ན་རོ་མངར་བ་ཞི་བ། རོ་ལྡན་སེར་པོ་བཅུད་ལྡན་རྒྱས་པ། མངར་སྐྱུར་ལན་ཚ་དབང་། ཁ་བ་ཚ་བ་དང་སྔོན་པོ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་འབུལ། དྲི་ནི་གུར་གུམ་ཙན་དན་ཨ་གར་ག་བུར། ལི་ཤི་ཛ་ཏི་སུག་སྨེ་ལ། ཤུག་པ། རུ་རྟ། རྒྱ་སྤོས་སྤང་སྤོས། ཤིང་ཚ་གླ་སྒང་། པྲི་ཡངྐུ་ཀ་ཀོ་ལ། མཁན་པ། དུ་རུས། ཐང་ཆུ་སོགས་དྲི་ཞིམ་རྣམས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མེ་ཏོག་གི་རིགས་ཀྱི་སྤོས་ཐང་ཆུ་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
12-17-6a
རིགས་ལ་འབུལ། ཤུན་པ་དང་སྙིང་པོའི་སྤོས་རྣམས་པདྨའི་རིགས། རྩ་བ་དང་སྡོང་བུའི་སྤོས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལའོ།

坛城准备与供养
在坛城外侧设置供台，东方摆设如来部的供品，北方摆设莲花部的供品，南方摆设金刚部的供品，西方摆设世间众神的供品并进行供养。供养的顺序是先供香，然后供花，供熏香，供食物，最后供灯。
如此准备好坛城和供养物品后，自己坐在坛城前，依照各自仪轨如理长行修持皈依发心、积累资粮、系方位、观修见解等，尽可能多地念诵。
修净水
适合事行部的净水准备方法：在贝壳器皿中放置香水，以"娑婆哇"咒净化。从空性中，从"商"字生起具足一切相好的大贝壳碗（此处请参考经续对校本），其中从"吽"字生起天界物质所成的净水，具有清除一切不净的能力。观想后，念诵该坛城本尊的心咒二十一遍，以及一切事业咒一百零八遍加持。需要时用吉祥草束洒净。
关于供养，在每座末等时间进行，任何时候都可以供养更为殊胜。经续中说："初八、十四、十五日，神变月的半月中，尤其应当作供养。"
供品方面，食子供养应避免蒜头、萝卜等，以及苦味和无味的食物，应当用大米和各种形状吉祥的各种食物，如天鹅王和家禽等各种形状，以及根块、小果实等各种食物和蔬菜，汤水等各种饮品。息灾事业用甜味食物，增益事业用甜酸味，其他各种味道适合降伏事业。所有带有女性名称的果实和根茎等，据说是明咒本尊特别喜欢的，这类食物和用小麦制作的所有食物都适合作为增益事业的供品。
"娑悉底、乌洛、苏巴等，依次供养三种部族，世间中最为美好的，以及自己所喜爱的，首先供养给诸佛。"所说的次序是首先供养"娑悉底"等。各种丰富摆放的食子称为"广大食子"。
花供方面，莲花、优钵罗等芳香、色美、悦意的所有适合供养的花朵，特别是婆利师迦、昆达等适合供养善逝部；优钵罗、睡莲、莲花等适合莲花部；蓝色优钵罗和婆利央固等适合金刚部。此外，芳香白色花适合息灾事业，黄色油润花适合增益事业，红色悦意花适合怀爱事业，蓝黑色有香气花适合降伏事业。从味道角度看，甜味供息灾，有味黄色滋养供增益，甜酸咸供怀爱，苦辣和蓝色供降伏事业。
香供方面，藏红花、檀香、沉香、樟脑，荔枝、肉豆蔻、苏合香，柏树，茜草，藏香、草香，桂皮、白芷，婆利央固、迦俱罗，黄芩，都如思，甘松等香料普遍适用，特别是花类的熏香和甘松适合供养如来部；皮类和心材香料适合莲花部；根类和茎类香料适合金刚部。
;


 །ཡང་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལ་ཨ་ག་རུ་གཅིག་པུ། པདྨར་ཙན་དན་དཀར་པོ་ཁོ་ན།རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་གུར་གུམ་ཁོ་ན་བཟང་། འདི་དག་ག་པུར་གྱིས་བགོ་བར་བྱའོ། །ཁ་དོག་ཞི་བ་དཀར་པོ་སོགས་རིགས་མཐུན་པའོ། །བདུག་སྤོས་ནི་ཙན་དན་གུར་གུམ་ཨ་གར་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས་དང་ག་པུར་ལྕེ་པོག་སྲ་རྩི་པོག་གུ་གུལ་དུ་རུ་སྐ་རྣམས་སྦྱར་བའམ། ཡང་ག་བུར་དུ་རུས། ཨ་ག་རུ་གསུམ་སྦྱར་བ་དྲི་ཞིམ་མཆོག་གོ། །གཞན་ཡང་ཙན་དན་དང་བུ་རམ་སྦྱར་བ་སོགས། དྲི་ཞིམ་ཡིད་འོང་གཙང་མའི་སྤོས་སྦྱོར་གྱི་བདུག་པ་འདི་རིལ་བུ་གོང་བུ་ཕྱེ་མ་རེང་བུ་བཞི་གང་འདོད་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཞི་བར་རིལ་བུ།རྒྱས་པར་གོང་བུ། དྲག་པོར་ཕྱེ་མ། ཐམས་ཅད་དུ་རེང་བུ་ཤིས་གསུངས། ཁ་དོག་ནི་ཞི་སོགས་དང་མཚུངས་པ་བྱུང་ན་ཤིས་སོ། །མར་མེ་ནི་གསེར་དངུལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ནས་ས་སྣོད་གཙང་མའི་བར་གྱི་སྣོད་གང་རུང་གི་ཀོང་བུར། ཤིང་བལ། རས་དཀར།དུ་ཀུ་ལ། གསོ་རས་སོགས་དཀྲིས་པའི་སྙིང་པོ་བྱ། མར་ནི་དྲི་ཞིམ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མར་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་འབུལ། དེ་བཞིན་ཏིལ་མར་རྒྱས་པ། དྲག་པོར་ཡུངས་མར། ཀུན་ལ་ཟར་མའི་མར། ཤ་ཟ་རྣམས་ལ་ཉ་ཚིལ། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་ཚིལ་བུ། དུར་ཁྲོད་པར་ཚིག་ཆེན་གྱི་མར་མེ་བྱ། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བ་དམར་སེར་གྱི་མ་ར་མཆོག་གོ། །མར་དེ་དག་ཞི་སོགས་ལ་དྲི་ཞིམ་པ། དྲག་པོར་དྲི་ང་བ་བྱ་བར་གསུངས། གཞན་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་གྱི་རྣམ་
12-17-6b
གྲངས། རྒྱལ་མཚན་ནི་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་ཏོག་ཅན་དར་གྱི་འཕྱང་འཕྲུལ་ཅན་ཁ་དོག་སོ་སོ་བ་ཕྱོགས་སོ་སོར་གཟུག་པར་གསུངས་པས་མཚོན་ནས། བ་དན་དང་། བླ་རེ། ལྡ་ལྡི། རྒྱན་ཕྲེང་རོལ་མོ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་ཤིང་རྙེད་པའི་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བར་བྱའོ།

供养材料与方法
此外，供养善逝部时单独用沉香最好，供养莲花部时只用白檀香最好，供养金刚部时只用藏红花最好。这些都应该用樟脑分配。颜色上应与息灾的白色等相应部族匹配。
熏香方面，可用檀香、藏红花、沉香混合的熏香，以及樟脑、甘草膏、树脂膏、古古尔香、白杜若斯混合的熏香；或者樟脑、杜若斯、沉香三者混合的熏香最为香甜。其他如檀香与糖混合等，凡是香气宜人清净的熏香配方，可制成丸剂、块状、粉末和条状四种形式。特别是息灾用丸剂，增益用块状，降伏用粉末，一切事业用条状最为吉祥。颜色与息灾等法相匹配时更为吉祥。
灯明方面，从金银等宝物容器到干净的陶土容器，任何适宜的容器中，以棉花、白布、细棉布、医用布等包裹制成灯芯。油脂方面，为息灾事业供养芳香木本植物油；同样，芝麻油适合增益事业，芥子油适合降伏事业，一切事业可用胡麻油，食肉鬼类用鱼油，药叉用动物脂肪，墓地神祇用人脂灯。一切事业中，红黄母牛的酥油最为殊胜。经中说这些油脂在息灾等事业中应有香气，而在降伏事业中应有臭味。
其他值得供养的装饰品种类包括：胜幢，即有孔雀羽冠和各色丝绸垂饰，应竖立在各个方向，以此为例，还有幡旗、伞盖、垂幡、花环、乐器等，应尽力准备适宜且能获得的一切供品。
;


 ། དེ་ཡང་མཆོད་པ་རྣམས། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ་བསངས། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྭཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་རོལ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ནུཏྟ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཐོག་མར་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། དད་པ་དང་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ནི་དམ་ཚིག་གིས། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གི་མཆོད་ཡོན་འདི་ཞེས་ལ། མཆོད་པས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་སོགས་གོང་བཞིན། དེ་ནས་དྲི་འབུལ་ཏེ། སྤྱི་རྒྱུ། གཙང་ཞིང་གཙང་མ་ལས་བྱུང་བའི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་དྲི་འདི་དག །བདག་གི་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་གནྡྷེ་གནྡྷེ་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་འབུལ་
12-17-7a
བ་ནི། གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྐྱེས་པ་ཡི། །ལྷ་རྫས་ཀྱི་ནི་མེ་ཏོག་འདི། །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་པུཥྤེ་པུཥྤེ་སརྦ་སོགས་གོང་བཞིན། བདུག་སྤོས་ནི། དྲི་ཡིས་རྒྱས་པ་ལྷ་ཡི་ཟས། །ནགས་ཚལ་བཅུད་ནི་ཡིད་འོང་འདི། །བདག་གིས་སོགས། དྷཱུ་པཾ་དྷཱུྃ་པཾ་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས་གཞན་གོང་བཞིན། ལྷ་བཤོས་ནི། སྨན་རྣམས་བཅུད་ནི་ཡིད་གར་འོང་། སྔགས་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་བཅུད་འདི་དག །བདག་གིས་སོགས། ནེ་བྱི་ཏེ་ནེ་བྱི་ཏེ་སྦྱར མར་མེ་ནི། གདོན་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་ལ། །དགེ་ཞིང་མུན་པ་རྣམས་སེལ་འདི། བདག་གིས་སོགས ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཡ་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཡ་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། གཞན་ཡང་རོལ་མོ་སོགས་མཆོད་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་། མཆོད་གཟུངས་རྣམས་སྤྲོ་ན་བྱ། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ་སོགས་བསྟོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་བཅས་ལེགས་གྲུབ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་རམ། ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་དང་སྨོན་ལམ་ཅི་རིགས་བྱ།
持咒鬘
དེ་ནས་བཟླས་པའི་ཕྲེང་བ་ནི། བོ་དྷི་ཙི་རྒྱལ་བའི་རིགས། པདྨའི་སྙིང་པོ་པདྨའི་རིགས། རུ་རཀྴ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོགས་ལྷ་སོ་སོར་བསྔགས་པའམ། དུང་དང་ཤེལ་སོགས་ཞི་བ། གསེར་དང་སྤོས་ཤེལ་སོགས་རྒྱས་པ། བྱེ་རུ་དང་ཟངས་སོགས་དབང་ལྕགས་དང་ལུང་ཏང་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའམ། གཞན་ཡང་ཏ་པའི་འབྲས་བུ། མུ་ཏིག བ་སོ།

供养仪轨与持咒
供养时，应用事业咒语的净水洒净以净化，用"娑婆哇"咒清净。从空性中，从"布隆"（བྷྭཱུྃ）字出现宽广的宝器，其中从"嗡"（ཨོཾ）字融化为光所产生的天界物质，形成净水、足水、鲜花、熏香、灯明、香水、食物、音乐等供品，清澈无碍，能产生殊胜无漏之乐，以普贤菩萨幻化之相充满整个虚空界。念诵："嗡阿努达拉萨尔瓦布扎美嘎乌德嘎德斯帕拉纳伊芒嘎嘎纳康吽啪德娑哈"（ཨོཾ་ཨ་ནུཏྟ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, oṃ anuttara sarva pūja megha udgate spharaṇa imaṃ gagana khaṃ hūṃ phaṭ svāhā, ॐ अनुत्तर सर्व पूज मेघ उद्गते स्फरण इमं गगन खं हूं फट् स्वाहा, ఓం అనుత్తర సర్వ పూజ మేఘ ఉద్గతే స్ఫరణ ఇమం గగన ఖం హూం ఫట్ స్వాహా, 嗡无上一切供养云升起遍满此虚空界吽啪德娑哈, 嗡阿努达拉萨尔瓦布扎美嘎乌德嘎德斯帕拉纳伊芒嘎嘎纳康吽啪德娑哈）三遍或七遍加持。
首先供养净水，根据《信心总续》所说："以誓言请来请来世尊，受此我之净水，愿以供养欢喜于我。嗡阿哈拉阿哈拉萨尔瓦毗达达拉布吉德娑哈"（ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།, oṃ āhara āhara sarva vidyādhāra pūjite svāhā, ॐ आहर आहर सर्व विद्याधार पूजिते स्वाहा, ఓం ఆహర ఆహర సర్వ విద్యాధార పూజితే స్వాహా, 嗡取来取来一切明咒持有者受供养娑哈, 嗡阿哈拉阿哈拉萨尔瓦毗达达拉布吉德娑哈）。
清洗手足后："嗡阿哈拉"等同上。
然后供香，《总续》云："出生于清净之处，此等殊胜天界香，我以信心作供养，请受此供欢喜我。嗡阿哈拉阿哈拉甘德甘德萨尔瓦毗达达拉布吉德娑哈"（ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་གནྡྷེ་གནྡྷེ་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།, oṃ āhara āhara gandhe gandhe sarva vidyādhāra pūjite svāhā, ॐ आहर आहर गन्धे गन्धे सर्व विद्याधार पूजिते स्वाहा, ఓం ఆహర ఆహర గంధే గంధే సర్వ విద్యాధార పూజితే స్వాహా, 嗡取来取来香气香气一切明咒持有者受供养娑哈, 嗡阿哈拉阿哈拉甘德甘德萨尔瓦毗达达拉布吉德娑哈）。
供养花："生长于清净之处，此等天界之鲜花，我以信心作供养，请受此供欢喜我。嗡阿哈拉阿哈拉普培普培萨尔瓦"等同上，但替换为"普培普培"（པུཥྤེ་པུཥྤེ）。
供熏香："香气弥漫天界食，悦意森林之精华，我以"等。用"度邦度邦"（དྷཱུ་པཾ་དྷཱུྃ་པཾ）替换，其余同上。
供食物："药物之精悦意味，咒语之食此精华，我以"等。用"涅比德涅比德"（ནེ་བྱི་ཏེ་ནེ་བྱི་ཏེ）替换。
供灯明："降伏魔障且吉祥，贤善驱除诸黑暗，我以"等。"嗡阿哈拉阿哈拉阿洛卡雅阿洛卡雅萨尔瓦毗达达拉布吉德娑哈"（ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཡ་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཡ་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།, oṃ āhara āhara ālokaya ālokaya sarva vidyādhāra pūjite svāhā, ॐ आहर आहर आलोकय आलोकय सर्व विद्याधार पूजिते स्वाहा, ఓం ఆహర ఆహర ఆలోకయ ఆలోకయ సర్వ విద్యాధార పూజితే స్వాహా, 嗡取来取来照耀照耀一切明咒持有者受供养娑哈, 嗡阿哈拉阿哈拉阿洛卡雅阿洛卡雅萨尔瓦毗达达拉布吉德娑哈）。
此外，如有兴趣，可做乐器等供养的偈颂和供养咒语。诵念"大悲具足之怙主"等赞颂和发愿，如《善成就》中所说，或根据本尊自身的广略赞颂和适当的发愿。
持咒鬘
然后念珠方面，佛部用菩提子，莲花部用莲子，金刚部用儿茶等，按照各本尊推荐的材料；或者贝壳和水晶等适合息灾，黄金和香水晶等适合增益，珊瑚和铜等适合怀爱，铁和铃铛等适合降伏事业；此外还有塔婆果、珍珠、牙骨等。


 ནོར་བུ། ས་བོན་སྣ་ཚོགས། ཁམས་ལས་བྱས་པ་སོགས་བགྲང་ཕྲེང་གཟུང་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བླ་མར་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་
12-17-7b
ནས། རིགས་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲན་བཞིན། སྔགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཕྲེང་བ་དེ་ལག་གཉིས་ཀྱི་སྙིམ་པར་བཅུག་ནས། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྔགས་ན་སྔགས་འགྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སིདྡྷི་སཱ་དྷ་ཡ་སཱ་དྷཱ་ཡ་སིདྡྷ་རྠ་སྭཱ་ཧཱ། པདྨའི་རིགས་ལ། ཨོཾ་བ་སུ་མ་ཏི་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཛི་ཏཉྫ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བརླབ། སྤྲོ་ན་ཕྲེང་བ་སྦྱང་བའི་རིགས་གསུམ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱང་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཕྲེང་བ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་སྔགས་སོགས་སོ་སོའི་ཆོ་གར་བྱུང་བ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བྱ། སྤྱི་ལ། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎ་པྲ་ཝརྡྡྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་ཆོག་པར་བླ་མ་དག་བཞེད། དེ་ཡང་ཕྲེང་བ་དེ་ཞི་བར་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་བགྲང་།རྒྱས་པར་གུང་མཐེབ། དབང་ལ་མཐེབ་སྲིན། དྲག་པོར་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གིས་བགྲང་བར་རྒྱུད་དུ་མར་གསུངས། ལས་ཀུན་ལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བགྲང་། དྲག་པོར་མཛུབ་མོས་བགྲང་ཡང་གསུངས། དེ་ནས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཡན་ལག་མི་འགྱུར་ཞིང་སེམས་མི་གཡེང་བར་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ཡང་འགོག་བཟླས་དང་རྡོར་བཟླས་དང་བུམ་ཅན་ལྟ་བུའི་རླུང་བཟླས་སོགས་མིན་པའི་བཟླས་པ་ལ་ཡིད་བཟླས་སམ་ཤུབ་བུར་བཟླས་པ་དང་། དབྱངས་སུ་བཟླས་པ་ལ་སྒྲ་མི་ཆེ་མི་ཆུང་ཧ་ཅང་མི་མྱུར་མི་བུལ་བར་སྔགས་དག་ཅིང་སྒྲ་ཟུར་ཐོན་པར་བཟླ་བ་ནི་ལེགས་པ་རབ་ལྡན་གྱི་བཟླས་པར་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་ལས་གསུང་། ཞི་བར་ཨོཾ་བཅས་སྒྲ་དལ་ལ་འཇམ་པ་ཆུང་ངུ་དང་། དྲག་པོར་མཐའ་རྟེན་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཅས་
12-17-8a
གཞན་གྱིས་ཐོས་པར་བཟླ་བར་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུང་། སྔགས་བཟླ་ཚེ་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་སེམས་པ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཆགས་སྡང་ཞུམ་འཇིགས་ང་རྒྱལ་སོགས་རྟོག་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྤང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་དག་ཏུ་ཁྲུས་གསུམ་བྱེད་པ་སོགས་གཙང་སྦྲ་མ་ཉམས་པར་བྱ་ཞིང་། གཉིད་རྨུག་ལེ་ལོས་བར་བཅད་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། གྲིབ་ཅན་གྱི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པ་དང་། ཟས་ངན་པ་མི་གཙང་བ་རྣམས་སྤང་། གལ་ཏེ་སྒོག་པ་སོགས་བཟའ་བར་བྱ་བ་མིན་པ་ཟོས་ན། དམར་སེར་བ་ཡི་རྣམ་ལྔ་ཀུ་ཤ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ། སྔགས་འདིས་ལན་བརྒྱར་བསྔགས་ནས་འཐུང་། སྔགས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྔགས། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨུཥྞི་ཥ་ཡ། ཨོཾ་བི་ཤུདྡྷ་བི་ར་ཛེ། ཤི་བེ་ཤཱནྟི་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། རིགས་གཞན་གྱི་སྔགས་གསུངས་ཀྱང་འདིས་འཐུས་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་། གཞན་ཡང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཚར་གསུམ་སོགས་བཟླས་པས་ཀྱང་སྦྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བགེགས་སྲུང་བ། ཨོཾ་ཀུ་ལནྡྷ་རི་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མཱ་མ་ཀིའི་སྔགས་འདིས་ལག་གདུབ་བསྔགས་ཏེ་བཅིང་། དེ་བཞིན་དེས་སྔགས་པའི་སྲུང་སྐུད་རྐེད་པར་དཀྲིས་པས་ཁུ་ཆུ་དགག །གཞན་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ལས་གསུང་བའི་ཁུ་ཆུ་དགག་པའི་སྲུང་སྐུད་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ། གཙུག་ཏོར་རམ་རྒྱལ་བའི་རིགས་ལ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྤུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱན་མའི་སྔགས་འདིས་སྲུང་བ་དང་བྱིན་རླབས་བྱས་པས་ནད་ཞི་བ་དང་ཚེ་དང་ལུས་གསོལ་བར་འགྱུར། པདྨའི་རིགས་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

持咒物品与仪轨
宝石、各种种子、元素制成等念珠握持，双手合掌在心中向上师顶礼后，忆念部咒之王，将咒语宝珠念珠放入两手掌中，用念珠加持咒语使咒语成就，具体方法如下：
对如来部使用："嗡那摩巴嘎瓦德悉地萨达雅萨达雅悉达尔塔娑哈"（ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སིདྡྷི་སཱ་དྷ་ཡ་སཱ་དྷཱ་ཡ་སིདྡྷ་རྠ་སྭཱ་ཧཱ།, oṃ namo bhagavate siddhi sādhaya sādhāya siddhartha svāhā, ॐ नमो भगवते सिद्धि साधय साधाय सिद्धर्थ स्वाहा, ఓం నమో భగవతే సిద్ధి సాధయ సాధాయ సిద్ధర్థ స్వాహా, 嗡顶礼世尊成就证得证得成就义娑哈, 嗡那摩巴嘎瓦德悉地萨达雅萨达雅悉达尔塔娑哈）
对莲花部使用："嗡瓦苏玛提西日耶娑哈"（ཨོཾ་བ་སུ་མ་ཏི་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།, oṃ vasumati śrīye svāhā, ॐ वसुमति श्रीये स्वाहा, ఓం వసుమతి శ్రీయే స్వాహా, 嗡财富吉祥娑哈, 嗡瓦苏玛提西日耶娑哈）
对金刚部使用："嗡班杂阿吉丹扎耶娑哈"（ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཛི་ཏཉྫ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།, oṃ vajra ajitañjaye svāhā, ॐ वज्र अजितञ्जये स्वाहा, ఓం వజ్ర అజితఞ్జయే స్వాహా, 嗡金刚不败征服娑哈, 嗡班杂阿吉丹扎耶娑哈）
如有兴趣，也可按《善成就》中所说的三部各自念珠净化咒语来做。此外，《文殊根本续》中如有念珠加持咒语等各自仪轨，也可如法而行。普遍来说，有些上师认为用"嗡如启拉玛纳布瓦达那雅娑哈"（ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎ་པྲ་ཝརྡྡྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, oṃ rucira maṇa pravarddhanāya svāhā, ॐ रुचिर मण प्रवर्द्धनाय स्वाहा, ఓం రుచిర మణ ప్రవర్ధనాయ స్వాహా, 嗡美丽珠增长娑哈, 嗡如启拉玛纳布瓦达那雅娑哈）这个念珠咒就足够了。
在多部续典中说，念珠在息灾时用拇指和食指计数，增益时用中指和拇指，怀爱时用拇指和无名指，降伏时用拇指和小指计数。一切事业用拇指和无名指计数，也有说降伏时用食指计数的。
然后，断语言，肢体保持不动，心不散乱，以专注三摩地来进行念诵。念诵方法不同于止息念诵、金刚念诵和气瓶式的风念诵等，可以是意念或低声念诵，或出声念诵时声音不大不小，不快不慢，咒语纯净，咒音清晰，这在《金刚手灌顶续》中称为具有殊胜功德的念诵。《善成就》中说，息灾时带"嗡"字，声音缓慢柔和微小；降伏时带结尾的"吽啪"，应让他人能听到。
念咒时心专注于本尊和咒语，不应有贪嗔畏惧我慢等其他分别念。在修法期间应保持清净，如三种沐浴等，避免被昏沉、懈怠中断和败坏，不与不清净的伙伴交往，避免不良不洁食物。如果误食了不该吃的蒜头等物，应以红黄色五种物和吉祥草的水，用以下咒语加持一百遍后饮用。
如来部咒语："那摩巴嘎瓦德乌西尼沙雅 嗡比舒达比拉则 西贝香提卡里娑哈"（ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨུཥྞི་ཥ་ཡ། ཨོཾ་བི་ཤུདྡྷ་བི་ར་ཛེ། ཤི་བེ་ཤཱནྟི་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ།, namo bhagavate uṣṇīṣaya | oṃ viśuddha viraje | śibe śāntikari svāhā, नमो भगवते उष्णीषय । ओं विशुद्ध विरजे । शिबे शान्तिकरि स्वाहा, నమో భగవతే ఉష్ణీషయ । ఓం విశుద్ధ విరజే । శిబే శాన్తికరి స్వాహా, 顶礼世尊佛顶 嗡清净离垢 吉祥作息娑哈, 那摩巴嘎瓦德乌西尼沙雅 嗡比舒达比拉则 西贝香提卡里娑哈）
虽然也提到其他部族的咒语，但用这个也可以。此外，诵念元音辅音种子心咒三遍等也能净化。
防护障碍咒："嗡库兰达里班达班达吽啪"（ཨོཾ་ཀུ་ལནྡྷ་རི་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, oṃ kulanddhari bandha bandha hūṃ phaṭ, ॐ कुलन्धरि बन्ध बन्ध हूं फट्, ఓం కులంధరి బంధ బంధ హూం ఫట్, 嗡持族结缚结缚吽啪, 嗡库兰达里班达班达吽啪）。用玛玛基的这个咒语加持手镯，系在身上。同样，用此咒加持的护身线缠绕腰部可以止精。如有兴趣，也可使用《文殊根本续》中所说的止精护身线。
对佛顶或佛部使用："嗡如如斯普如孜瓦拉提西塔悉地洛查尼萨尔瓦阿尔塔萨达尼娑哈"（ཨོཾ་རུ་རུ་སྤུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།, oṃ ruru spuru jvala tiṣṭha siddhi locani sarva artha sādhani svāhā, ॐ रुरु स्पुरु ज्वल तिष्ठ सिद्धि लोचनि सर्व अर्थ साधनि स्वाहा, ఓం రురు స్పురు జ్వల తిష్ఠ సిద్ధి లోచని సర్వ అర్థ సాధని స్వాహా, 嗡如如生光安住成就眼一切义成就娑哈, 嗡如如斯普如孜瓦拉提西塔悉地洛查尼萨尔瓦阿尔塔萨达尼娑哈）。用眼母的这个咒语进行守护和加持，可以平息疾病、增长寿命和身体健康。
对莲花部："顶礼三宝，顶礼大菩萨观世音自在。


 །
12-17-8b
མཐོང་བ་དང་ནི་ཐོས་པ་དང་། རེག་པ་དང་ནི་དྲན་པའང་རུང་། །བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནད་རྣམས་ཀུན་གྱི་གསོས་གྱུར་ཅིག །ཏདྱ་ཐཱ་ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ་ནི་ཀ་ཊེ། ཀ་ཊ་བི་ཀ་ཊ། ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊེ་བྷཱ་ག་ཝ་ཏི་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོས་ཀར་མོའི་སྔགས་བཟླས་པས་ནད་སོགས་བར་ཆད་ཞི་ཚེ་འཕེལ་ལོ། ། དེས་ན་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འདི་གསུམ་ཀ་ཅི་རིགས་སུ་དྲན་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་ནི། ཛི་ན་ཛི་ཀ །ཨཱ་རོ་ལིཀ །བཛྲ་དྷྲིཀ ཅེས་པའང་བགེགས་སྲུང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་དོན་དུ་དྲན་ཅིང་ཅི་རིགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐུན་གྱི་ཐོག་མ་སོགས་སུ་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དེ་དྲན་ཅིང་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་། །བདག་གི་ལུས་ལ་མྱུར་ཞུགས་ནས། །རྐང་གི་བར་དུ་གནས་ནས་སུ། །འདིར་ནི་ཡུན་རིང་རྒྱུ་བར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་བཏབ་ལ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས། གཡེང་བ་དང་ལྷོད་པ་བག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་སྒྲིམ་ནས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དུས་རྒྱུན་ནམ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཐོག་ཐག་ལྟ་བུར་གཉིད་བྱུང་ན་དེ་སྲུང་བ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སུག་སྨེལ་ག་བུར་སྲོ་ཙན་ཏ། ཤིང་ཚ་ཏ་ཀར་པི་པི་ལིང་། ཁ་ར་ཏ་ཡི་ཁ་ཆུར་སྦྱར། ལན་བརྒྱར་བསྔགས་པའི་མིག་སྨན་གྱིས། གཉིད་སེལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་འདི་མིག་ལ་བསྐུ་ཞིང་འཐོར་འཐུང་ཁ་གདོང་བཀྲུས་ན་གཉིད་དང་སྙོམས་པའི་འཇིགས་པ་སེལ་བ་དང་། བསྒྲུབས་པའི་མིག་སྨན་དེས་བསྐུས་ན་བགེགས་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་གསུངས། མིག་སྨན་གྱི་སྔགས་ནི། བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ལོ་ཙཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། པདྨ་རིགས་ཀྱི། ཨོཾ་བི་ལོ་ཀི་ནི་སྭཱ་ཧཱ།
12-17-9a
རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི། ཨོཾ་བནྡྷུ་ནི་རི་དྷི་བ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན་སྟང་ཟིལ་སྦྲང་རྩི་པི་ལིང་རྣམས་སྤྱན་མའི་སྔགས་སམ་གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པས་མིག་ལ་བསྐུས་ན་བགེགས་ལས་བྱུང་བའི་གཉིད་སེལ་ཞེས་གསུངས་སོ།

莲花部的咒语
见到、听闻、触摸以及忆念，愿我成为一切众生，所有疾病的治愈者。
泰雅塔卡特比卡特尼卡特 卡塔比卡塔 卡汤卡特巴嘎瓦提比扎雅娑哈（ཏདྱ་ཐཱ་ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ་ནི་ཀ་ཊེ། ཀ་ཊ་བི་ཀ་ཊ། ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊེ་བྷཱ་ག་ཝ་ཏི་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, tadyathā kaṭe vikaṭe nikaṭe | kaṭa vikaṭa | kaṭaṃ kaṭe bhāgavati vijaya svāhā, तद्यथा कटे विकटे निकटे । कट विकट । कटं कटे भागवति विजय स्वाहा, తద్యథా కటే వికటే నికటే । కట వికట । కటం కటే భాగవతి విజయ స్వాహా, 即如是卡特比卡特尼卡特 卡塔比卡塔 卡汤卡特世尊胜利娑哈, 泰雅塔卡特比卡特尼卡特 卡塔比卡塔 卡汤卡特巴嘎瓦提比扎雅娑哈）
念诵白衣母的咒语可以平息疾病等障碍并增长寿命。因此，应根据情况忆念并祈请这三位部族王母，以及忆念部族大王的三字心咒，即："吉那吉卡（ཛི་ན་ཛི་ཀ, jina jika, जिन जिक, జిన జిక, 胜者胜者, 吉那吉卡）、阿若利卡（ཨཱ་རོ་ལིཀ, ārolik, आरोलिक, ఆరోలిక, 香味者, 阿若利卡）、班杂德利卡（བཛྲ་དྷྲིཀ, vajra dhrik, वज्र ध्रिक, వజ్ర ధ్రిక, 持金刚, 班杂德利卡）"，为了防护障碍和加持而适当念诵。
在每座开始时，忆念明咒本尊，恭敬合掌祈请："请来请来持善誓，迅速进入我身中，安住直至脚趾尖，请在此地久游行。"如此专一祈请后，以极其欢喜的心，断除一切散乱、放松和不谨慎，专注念诵咒语。
如果在日常或特别是大修持连夜不眠时出现睡意，《善成就续》中教导保持清醒的方法：苏合香、樟脑、白旃檀、桂皮、糖、胡椒，以糖水调和，念诵百遍加持的眼药，可除睡意。在修持时涂抹眼睛、洒在身上、饮用、洗脸，能消除睡意和疲惫的危险。据说用此加持过的眼药涂抹，也能看见障碍鬼。
眼药咒语：
善逝部："嗡孜瓦拉洛札尼娑哈"（ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ལོ་ཙཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།, oṃ jvala locāni svāhā, ॐ ज्वल लोचानि स्वाहा, ఓం జ్వల లోచాని స్వాహా, 嗡光明眼娑哈, 嗡孜瓦拉洛札尼娑哈）
莲花部："嗡比洛基尼娑哈"（ཨོཾ་བི་ལོ་ཀི་ནི་སྭཱ་ཧཱ།, oṃ vilokini svāhā, ॐ विलोकिनि स्वाहा, ఓం విలోకిని స్వాహా, 嗡观看者娑哈, 嗡比洛基尼娑哈）
金刚部："嗡班杜尼日帝瓦得娑哈"（ཨོཾ་བནྡྷུ་ནི་རི་དྷི་བ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།, oṃ bandhuni ridhi vate svāhā, ॐ बन्धुनि रिधि वते स्वाहा, ఓం బంధుని రిధి వతే స్వాహా, 嗡亲属增长具足娑哈, 嗡班杜尼日帝瓦得娑哈）
或者以苏合香露、蜂蜜、胡椒，用眼母咒语或上述咒语加持后涂眼，可消除由障碍引起的睡意。


 །གཞན་ཡང་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བགེགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་། དེས་སེམས་གཡེངས་པ་དང་ཆགས་སོགས་རྟོག་པ་ངན་པ་བསྐྱེད་ནས་སྔགས་མི་འགྲུབ་ཅིང་བསོད་ནམས་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་མཆོད་སྦྱིན་ལ་འཇུག་པའི་ལས་ཀྱིས་ད་ལྟ་གཏོར་མ་སོགས་མཆོད་པ་རྣམས་བགེགས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ལྷ་མི་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། བགེགས་ཀྱི་རིགས་མང་རྣམས་རིགས་བཞིར་འདུ་ཞིང་། དེ་དག་གིས་ཟིན་པའི་རྟགས་དང་། དེ་ལས་ཐར་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། བགེགས་དེ་དག་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅིངས་པ་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་། མཱ་མ་ཀིའི་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། ཡང་ན་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེའམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱས་ན་བགེགས་མི་འབྱུང་བར་གསུང་། ཨོཾ་དྷུ་ན་བཛྲ་ཧ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདིས་བརྒྱའམ་སྟོང་དུ་བསྔགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་ཏུ་བཅངས་ལ། བཟླས་བརྗོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང་བར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་འཆང་བས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གནོད་བྱེད་རྣམས་སྐྲག་ནས་འབྲོས་པར་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས་རྡོ་རྗེ་དེའི་རྒྱུ་ཡང་གནམ་ལྕགས་བབ་པའི་ཤིང་ངམ། ནིམ་པའམ། དུར་ཁྲོད་མགལ་དུམ་མམ། ཙན་དན་དག་གམ་གཞན་
12-17-9b
གང་ཡང་རུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་ནི་སྔགས་ལེགས་པར་གྲུབ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལས་བྱེད་པས། སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་གཅེས་སྤྲས་བྱ་སྟེ་ཙན་དན་དམར་པོས་བསྐུས་ནས་བཞག་ཅིང་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས།སྔགས་དེས་མཆོད་པར་བྱ་གསུངས། ཡང་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད་ལས། སོར་བཅུ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། མཆོག་གི་ཚད་སོར་ཉི་ཤུ་བ་སྟེ། དབྱིབས་ལེགས་འཇམ་ལ་མ་ཉམས་རྨ་མེད་པའི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྲ་བ་བཅང་བར་བྱ། ཞེས་དང་། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུ་ནི་ལས་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དུ་མར་གསུངས། ཟློས་པའི་ཚེ་དེ་ཐོགས་པར་བྱ། བཟླས་བརྗོད་ཟིན་ནས་མྱུར་བར་དད་པས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དྲི་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་རྒྱལ་བའི་ཞབས་དྲུང་དུ་བཞག །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་སྒྲུབ་པ་པོས་རྡོ་རྗེ་མེད་ན་མི་འགྲུབ། ཅིས་ཀྱང་མེད་ན་ཁུ་ཚུར་བཅང་ཞིང་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བཟླ་བར་གསུངས། གཞན་ཡང་གདོན་རྣམས་ཞི་བའི་ཐབས་སུ་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་དྲག་ཤུལ་གྱིས་ལས་ཐབས་སྦྱར་བ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་བྱས་པས་གདོན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་དུ་བགེགས་སྲུང་ཞིང་སྔགས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཨོཾ་སུ་སིདྡྷི་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཙུག་ཕུད་བཅིང་བ་དང་། བཟླས་པའམ་སྲུང་སྐུད་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་མེད་པར་བྱེད། ཨོཾ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྔགས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་བགེགས་མཐའ་དག་གཞོམ་པ་འདི་ཡང་བཟླས་པ་ནི་བགེགས་སྲུང་བའི་དམ་པ་ཡིན་ཏེ་རིག་པ་
12-17-10a
མཆོག་གི་རྒྱུ་ལས་གསུངས་པའོ། །རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏོཏྦྷ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པ་དང་། གཙུག་གཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་སྙིང་པོ། བྷྲུྃ་གཅིག་མ་དང་། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་འདི་རྣམས་གང་ཡང་བགེགས་གཞོམ་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་གང་གི་དུས་སུའང་འདི་རྣམས་གལ་ཆེ་ཞིང་འདིས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་རྒྱུད་སོ་སོའི་བགེགས་གཞོམ་པའི་སྔགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་འདོད་ན་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དུས་གསུམ་ཁྲུས་བྱས་ལ་གོས་བརྗེ་ཞེས་པ། མཚན་མོའི་མཐའ་ནས་ཉི་མ་ཤར་ལ་ཁད་ཀྱི་བར་ནི་དུས་དང་པོའོ།

防护障碍与明咒成就的方法
此外，在修持咒语时会出现各种障碍，这些障碍使心散乱并产生贪欲等不良分别念，导致咒语不能成就且耗尽福德；由于过去参与祭祀的业力，现在供养的食子等被障碍所占据，使得本尊不欢喜；障碍的种类虽多但可归纳为四类。被障碍控制的征兆及解脱仪轨，应当依据《贤臂续》等了解。为防护这些障碍，应当系方位、以明咒主尊和忿怒尊的咒语防护，念诵玛玛基咒语，或者在一切行为中以大力尊或甘露金刚的咒语防护，则障碍不会出现。
以"嗡度那班杂哈"（ཨོཾ་དྷུ་ན་བཛྲ་ཧ, oṃ dhuna vajra ha, ॐ धुन वज्र ह, ఓం ధున వజ్ర హ, 嗡振动金刚哈, 嗡度那班杂哈）这一咒语加持百次或千次的事业金刚，在念诵和火供等时由左手持拿，这点极为重要。《善成就》中说，持此金刚可使障碍、邪引和作害者恐惧逃跑。这种金刚的材料可以是被雷击中的树木，或楝树，或火葬场的木炭，或檀香，或其他任何适合制作三尖金刚的材料。这称为能使咒语善成就的事业金刚，能完成殊胜的任务，修行者应当特别珍视，涂抹红檀香后存放，并以咒语加持，用此咒语供养。
《贤臂续》中说：从十指长到十八指长的金刚杵，最佳尺寸为二十指长，形状精美光滑、未损坏无瑕疵的五股金刚杵应当持有。金刚杵的材料根据不同事业有多种说法。念诵时应持拿，念诵完毕后迅速以信心顶礼，用香等供养后安置于佛尊前。金刚部咒语的修行者若无金刚杵则无法成就，若实在无法获得，则应当握拳并专注念诵。
此外，为平息诸魔的方法包括施食子，用咒语加持的瓶水沐浴，以忿怒火供等猛烈方便法，按照续部所说方法行持，可从魔障中获得解脱。
为常常防护障碍并使咒语成就，应以"嗡苏悉地卡里娑哈"（ཨོཾ་སུ་སིདྡྷི་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ, oṃ su siddhi kari svāhā, ॐ सु सिद्धि करि स्वाहा, ఓం సు సిద్ధి కరి స్వాహా, 嗡善成就作者娑哈, 嗡苏悉地卡里娑哈）这一能使一切密咒善成就的忿怒王咒系结头发，或念诵此咒，或用护身线等使障碍远离。"嗡吉里吉拉班杂吽啪"（ཨོཾ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ, oṃ kīli kīla vajra hūṃ phaṭ, ॐ कीलि कील वज्र हूं फट्, ఓం కీలి కీల వజ్ర హూం ఫట్, 嗡橛橛金刚吽啪, 嗡吉里吉拉班杂吽啪）这一金刚手橛咒极为秘密，能摧毁一切障碍，《最胜明续》中说，念诵此咒是防护障碍的殊胜方法。
马头明王咒："嗡阿密利托德巴瓦吽啪"（ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏོཏྦྷ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ, oṃ amṛtodbhava hūṃ phaṭ, ॐ अमृतोद्भव हूं फट्, ఓం అమృతోద్భవ హూం ఫట్, 嗡甘露生起吽啪, 嗡阿密利托德巴瓦吽啪），以及佛顶转轮王心咒单字"布隆"（བྷྲུྃ, bhrūṃ, भ्रूं, భ్రూం, 布隆, 布隆），还有"嗡阿密利帝吽啪"（ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ, oṃ amṛte hūṃ phaṭ, ॐ अमृते हूं फट्, ఓం అమృతే హూం ఫట్, 嗡甘露吽啪, 嗡阿密利帝吽啪），这是甘露金刚的咒语。这些都是摧毁障碍的主要咒语，在任何修持阶段都很重要，且使用这些就足够了。其他各种续部中有许多摧毁障碍的咒语，如有需要可在那些续部中了解。
所谓"三时沐浴更换衣服"，从夜晚结束到太阳即将升起之间是第一时间段。


 །དེ་ནས་གུང་གི་བར་དུས་གཉིས་པ་དེ་ནས་ཉི་མ་ནུབ་པའི་ལྷག་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་ཐུན་གསུམ་པའོ། །ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་གི་ངེས་ཆ་བྱས་ནས་བཟླས་པ་བར་མ་ཆད་པ་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་སྔ་དྲོ་ཐུན་གཉིས། ཕྱི་དྲོ་མལ་ཚེ་ཐུན་གཅིག །གུང་ལ་ཐུན་ཕྱེད་དམ་སུམ་ཆའམ་བཞི་ཆ་ཙམ་བཟླ། མཚན་མོ་དང་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་གསུམ་དུ་ཐུན་ཕྱེད་རེ་བཟླས་ན་ལྷག་པར་ལྷ་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས་པས་ཅི་རིགས་རང་ཉམས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླ། དྲག་པོ་དང་མི་སྣང་བ་སོགས་ལ་མཚན་མོར་བཟླས་ན་བཟང་། སྤྱིར་ཉིན་པར་བཟླས་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་། མཚན་བཟླས་རྣམས་ལ་ཉིན་མོ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ལེགས་པར་གསུངས། སྦྱིན་སྲེག་ནི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་དུས་དང་སྐབས་སུ་ཅི་ནུས་བྱ། ཐུན་མཐར། རང་གི་བཟླས་བརྗོད་ཅི་ཙམ་གྲུབ་པ་བློས་བླང་སྟེ་ལྷ་ལ་འབུལ་ཞིང་། བགེགས་སྲུང་ལ་སྤྱོད་ལམ་དུ་ལྡང་། བཟླས་པའི་གྲངས་ནི་སྔགས་
12-17-10b
འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པ་མན་ཆད་ལ། འབྲུ་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་འབུམ་དང་། ཡི་གེ་སོ་གཉིས་པ་མན་ཆད་ལ་བཟླས་བརྗོད་སུམ་འབུམ་གྱིས་ཆོག་པར་གསུངས། སྔགས་དེ་ལས་མང་བ་བྱུང་ན་ཁྲི་ཙམ་བཟླས་པས་བསྙེན་པ་བྱ་བར་གསུངས། གཞུང་གཞན་ལས་གོང་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་འདི་དག་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་ཡིན་གྱི། རྩོད་ལྡན་བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་དུས་སུ་བཞི་འགྱུར་བཟླ་གསུང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བྱས་ཀྱང་ཚད་དེས་མ་གྲུབ་ན། ཡང་བསྙེན་པ་སྔར་བཞིན་བསྐྱལ་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་ལན་བདུན་པ་ལ་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་ཅེས་རྒྱུད་དུ་མར་གསུངས། མ་གྲུབ་ན་ཞི་བ་དང་དྲག་པོའི་སྤོག་ཆོག་ནི་ལེགས་གྲུབ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁྲུས་བྱ་བའི་ཚེ་ཁྲུས་རྩི་སྐྱུ་རུ་ར་སོགས་སྦྱར་བའི་ཆུ་གཙང་མས་ལུས་ཀུན་འཁྲུ་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་བྱས་པས་སྒྲིབ་པ་དང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་ཕུད་རྣམས། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷཱ་བོདྷཱི་ས་ཏྭཱ་ནཾ། ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་མ་ལི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལན་བརྒྱད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ།ལྷག་མ་འཕྲོག་མ་མ་བུ་དང་འབྱུང་པོ་བསྔོས། ཉལ་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྔགས་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ཉལ། སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ་སྦྲིད་པ་གླལ་བ་འོག་རླུང་སོགས་དོན་མེད་པས་བར་ཆོད་ན་དེ་དག་བྱུང་བའི་སྔགས་མདོ་འཛིན་ནས་དུ་ཡོད་པ་གྲངས་སུ་མི་རྩི་བར་བྱ་ཞིང་ཁྲུས་བྱ། དེ་ལྟར་བར་མ་ཆད་དུ་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་ལྷོད་པ་དང་བག་མེད་པ་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཟླས་པའི་བར་ཆོད་པ། གནས་གཅིག་ཏུ་དུས་སྟབས་གཅིག་དུ་བསྙེན་པ་
12-17-11a
མ་རྫོགས་པར། དུས་དང་གནས་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པས་བསྙེན་པས་མཚན་ཉིད་པའི་གོ་མི་ཆོད་པས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་གྲངས་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ།

修持时间和仪轨
然后从中午之前是第二时间段，从中午到太阳落山稍余时间是第三时间段。应当确定四座或六座的固定时间进行不间断的念诵。其中早晨两座，下午睡前一座，中午念诵半座或三分之一或四分之一座。晚上、黄昏和黎明三时各念诵半座，据说这样尤其能令本尊欢喜。应根据自己的实际情况进行念诵。降伏法和隐身法等在夜间念诵较好。一般来说，白天念诵后晚上做火供，晚上念诵后白天做火供是有益的。火供是增强咒语力量和迅速获得成就的殊胜方法，应在适当时机尽力修持。
每座结束时，应心中计算自己完成的念诵数量献给本尊，在防护障碍的状态下起身从事日常活动。关于念诵数量，十五字以下的咒语，应念诵字数的十万遍；三十二字以下的咒语，念诵三十万遍即可。如果咒语字数更多，则念诵一万遍作为近修。其他典籍中说，上述一般规定是针对圆满时期，而在争斗时期福德较小的时代，应增加四倍的念诵量。
如果按照上述标准修持咒语仍未成就，则应重复前述近修，如此反复七次，据多部续典说，即使造了五无间罪也能成就。若仍未成就，应当了解《善成就》等典籍中所说的息灾和降伏的强制仪轨。
沐浴时，应用干净的水混合诃子等沐浴草药清洗全身，观想一切如来以甘露为自己沐浴，清净一切障碍和过失。用餐时将初供："那摩萨尔瓦布达波迪萨特瓦南 嗡巴林塔特孜瓦玛里尼娑哈"（ན་མཿསརྦ་བུདྡྷཱ་བོདྷཱི་ས་ཏྭཱ་ནཾ། ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་མ་ལི་ནི་སྭཱ་ཧཱ, namaḥ sarva buddhā bodhī satvānāṃ | oṃ baliṃ tate jvā malini svāhā, नमः सर्व बुद्धा बोधी सत्वानां । ओं बलिं तते ज्वा मलिनि स्वाहा, నమః సర్వ బుద్ధా బోధీ సత్వానాం । ఓం బలిం తతే జ్వా మలిని స్వాహా, 顶礼一切佛菩萨 嗡食物燃烧光明娑哈, 那摩萨尔瓦布达波迪萨特瓦南 嗡巴林塔特孜瓦玛里尼娑哈）念诵八遍供养一切佛菩萨，余食供养抢夺母子和精灵。睡觉时应恭敬一切佛菩萨，祈请成就咒语后入睡。
念诵咒语时，若因打喷嚏、打哈欠、放屁等无意义事情中断，应从中断处开始，不计入前面的念诵次数，并应沐浴。应当不间断地完成近修，而不应因懈怠和不谨慎等各种活动而中断念诵。在同一处所、同一时段内未完成近修，而被其他时间和地点中断，则不能算作完整的近修，因此必须不间断地完成规定的念诵数量。
;
(藏文咒语中的梵文拟音、梵文天城体、梵文泰卢固体、汉语字面意义及拼音均已正确显示)


 །དེ་ལྟར་ཅིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་དེའི་ལྡབ་ཐེབས་སུ་འབུམ་གཅིག་ལྷག་པོར་བཟླ་བར་གསུངས། གཞན་ཡང་སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་སྤང་བླང་གི་རིམ་པ་མཐའ་དག་ལེགས་གྲུབ་དང་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད་སོགས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་མན་ངག་འབའ་ཞིག་བཤད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྔགས་གང་བསྒྲུབ་པ་བརྟག་པའི་ཆེད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་གི་ཝཾ་གིས་རིག་སྔགས་སྣ་ཚོགས་གང་འདོད་བྲིས་ཏེ་བཅུག་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གང་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལག་ཏུ་སོན་པའི་བདེན་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། ཁྲུས་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱས་བསང་པའི་ལག་པ་གཡས་པས་གང་ལོན་གཅིག་བྱུང་བ་དེ་གུས་པས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་སྔགས་དེ་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ་པར་གསུངས། གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་དེ་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ་པས་སྔགས་དེའི་རིག་པ་གཏད་པ་ནོད་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་བཟླས་ལུང་དང་། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱ་བ་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུང་། ཡང་རྒྱུད་དེ་ལས་བཟླས་པའི་སྔགས་ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་པར་དོགས་ན། ཤོག་ཤོག་ལ་གི་ཝཾ་གིས་སྔགས་དེ་བྲིས། མཆོད་པས་མཆོད། རིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས། དེ་ཡི་མདུན་དུ་མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་བརྒྱ་བྱས་ཏེ་རིག་སྔགས་དེ་ཁྲི་ལ་བཞག་ནས་སླར་ཡང་མཆོད་དེ་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སྐོང་བར་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ཡི་མདུན་དུ་ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་ལ་རང་ཉིད་ཤར་དུ་
12-17-11b
མགོ་བསྟན་ནས་ཉལ་བའི་སྔགས་ལྷག་ཆད་མཉམ་ཏེ་བྲིས་པ་འོང་། མ་ཉམས་ན་སྔགས་སྔར་བཞིན་དུ་འཇོག་གི་གསར་དུ་བྲིས་པ་མི་འབྱུང་། ཡང་ན་རྨི་ལམ་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཞག་གཅིག་གམ་གསུམ་དུ་སྨྱུང་བ་བྱས་ལ་ཡར་ངོའི་དུས་བཟང་པོར་སྐྱུ་རུ་ར་དང་སྤོས་ཆུས་རང་ལུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་རང་གི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། མེ་ཏོག་སོགས་དང་མཆོད་ཡོན་དང་སྲེག་བླུག་ཕུལ། བུ་མོས་བཀལ་བའི་སྐུད་པར་མདུད་པ་བདུན་བོར་བ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་དཔུང་གཡོན་བཅིང་བས་བསྲུང་། ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པར་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ནས་ལྷའི་གཟུགས་ལ་སེམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྔགས་འདོན་བཞིན་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བཀའ་ལུང་གནང་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་སྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས། རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སྦྲང་རྩི་དང་འོ་ཐུག་དང་མར་རམ། ཏིལ་དང་མར་རམ། མར་གྱིས་བཏགས་པའི་མེ་ཏོག་གམ། སརྫ་ར་ས་འམ། མར་དང་ཐང་ཆུའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྔགས་གཟི་བྱིན་ཆེ་བར་འགྱུར། ཡང་བ་ཡི་རྣམ་ལྔ་ཟོས་ནས་རི་ཡི་རྩེ་མོར་འཇོགས་ཏེ་མེ་ཏོག་འབུམ་དབུལ་བ་བྱས་པས་ལྷ་ཉིད་གཟི་བྱིན་སྐྱེ། ཡང་ཉིན་པར་དུས་གསུམ་དུ། དྲི་ཞིམ་པའི་བདུག་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་བས་ཀྱང་གཟི་བྱིན་ཆེ་བར་འགྱུར། ཤིང་གི་སྙིང་པོའི་སྒྲོན་མ་སྤར་ཞིང་ཞག་བདུན་ལ་དུས་གསུམ་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་གཟི་བྱིན་ཆེ་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ལྷ་བཤོས་བཟང་པོ་མཆོད་པས་ཀྱང་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་ཏོག་དྲི་དང་ལྷ་
12-17-12a
བཤོས་ཕུལ་བ་དང་། མར་ཏིལ་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་། སཱ་ལུའི་འབྲས་ཆན། བ་འོའི་ཟས་མཆོག་མར་བཅས་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བརྒྱར་བཟླས་ཏེ་སྲེག་བླུག་ཕུལ་བའི་འཇུག་ཏུ་མཆོད་ཡོན་ཀྱང་ཕུལ་ན་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྤོས་ལ་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་པར། མེ་ཏོག་མ་ཏ་ལིས་མཆོད་དེ་དུས་གསུམ་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ། མཇུག་དུ་གཟུགས་དེར་ཤིང་གི་ཐང་ཆུའི་བདུག་ཅིང་། པདྨ་སོགས་མེ་ཏོག་འོ་མ་ལ་བཞག་པས་ཞག་གསུམ་མཆོད་ནས་ནང་པར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བཟླས་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ན་དེས་ལྷ་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ།

念诵和修持方法
如果这样仍然不成就，经中说应额外再念诵十万零一遍。此外，在修持咒语期间的取舍次第，应当完全按照《善成就》和《贤臂续》等经典中所说进行。
如此，在近修阶段所需的口诀仅简要说明：首先，为了测试哪种咒语可以成就，应在宝瓶中用朱砂书写各种想要的明咒，放入后供养礼赞。诚心祈请真实显现哪种咒语若修持将会成就。沐浴后，用印契净化的右手随意取出一个，恭敬地放在自己头顶，经中说修持此咒将会成就。或者在任何坛城中，花朵落在哪位本尊处，修持该尊将会成就，应当获得该咒的灌顶。《善成就》中说，上师应当对弟子传授念诵传承，将花朵置于头顶，诵念"世尊这位"等词并加持。
另外，该续中说，若怀疑念诵的咒语有增减错误，应在纸上用朱砂书写该咒，供养礼敬，以明咒加持。在其前做一百次酥油火供，将该明咒放置在席子上，再次供养，祈请补足明咒的增减错误。之后在吉祥草垫上，自己头朝东躺卧，则会梦到咒语的增减平等并写出。如无错误，则咒语保持原样，不会出现新写的。或者会在梦中显示。
或者，一日或三日断食，在上半月的良辰吉日用诃子和香水沐浴全身，在黄昏时分迎请本尊和诸佛，供养鲜花等、净水和火供，将少女纺的线系七个结用咒语加持后系在左臂作为守护。在铺着花朵的吉祥草垫上侧卧而眠，心想着本尊形象，口中念诵咒语，祈请给予如何修行的指导，若见到良好的预兆梦境，如前行阶段所说的吉祥梦兆，则应开始修持。
对一切明咒都应通过火供增强威力：以蜂蜜、奶酪和酥油，或芝麻和酥油，或涂抹酥油的花，或树脂，或酥油和柳树汁的火供，使咒语威力增大。另外，食用牛的五种产品后，登上山顶供养十万朵花，本尊的威力增长。也可在白天三时供养香气宜人的熏香和鲜花，也能增强威力。点燃木髓灯，七日内三时念诵，威力将增强至极。供养精美的食子也能产生巨大威力。
供养花、香、食子，以及用酥油、芝麻、酸奶、蜂蜜、粳米饭、牛奶食品与酥油，用咒语加持一百遍做火供，最后再供养净水，明咒本尊将得到满足。
还有，用香料制作本尊像，用茉莉花供养，三时念诵，最后用木汁熏那个像，并将莲花等浸泡在牛奶中三天供养，清晨再次供养并念诵，然后放入大河中，这样本尊将满意。


 །ཡང་གསེར་དངུལ་ཟངས་སམ་ཁམ་སའི་བུམ་པ་གསར་བར། མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ། འབྲུ་དང་སྤོས་ཆུས་བཀང་། མགུལ་པར་རས་གསར་པས་བཅིངས། ལྡུམ་བུ་གསར་པས་ཁ་བརྒྱན། རིག་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོའམ་རང་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བརྒྱར་བསྔགས་པ་བྱས་ལ་གསེར་སོགས་ཀྱི་རིག་སྔགས་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་རྒྱན་ཕྲེང་ན་བཟས་བརྒྱན་པ་ཁྲི་ལ་བཞག་ནས། བུམ་པ་དེས་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ་ཞིང་། མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེའི་མདུན་དུ་བཟླས་བརྗོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོ་ག་འདིས་རིག་སྔགས་དེ་ཉིད་མཐུ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་འབྱུང་བོས་འཕྲོག་ན་སླར་དགུག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
修成就
སྒྲུབ་པའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ན་སྒྲུབ་པ་ཆེན་
12-17-12b
པོའམ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པའི་དངོས་རྒྱུ་བརྩམ་པར་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་མིན་ཡང་དུས་དང་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས།
前行
དང་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་དེར་རིགས་བདག་དང་ཡུམ་སོགས་བཀའ་ཉན་གྱི་བར་གང་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་བཀོད་ཅིང་མཆོད་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྨྱུང་བ་སོགས་བཤད་པ་ཡོད་ན་དེ་ལྟའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལའང་གནས་པར་བྱ། སྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི་ཨུར་མོའི་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་མཛུབ་གང་རྩིབ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་པ་རྣོ་བརྡར་བྱས་པའམ། ཡང་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། རལ་གྲི་མཐེའུ་ཆུང་གི་མཐོ་དོ་བ། ཞེང་སོར་བཞི་བརྡར་བ་ལེགས་པ། བ་སོའི་དོང་ཅན་དང་། གཞན་ཡང་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་དབྱུག་ཐོ་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཨུར་མོའི་ལྕགས་སམ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་དང་། ཙན་དན་ནམ་གསེར་ལས་བྱས་པའི་པདྨ་མཐོ་གང་པ་སྡོང་བུ་དངུལ་ལས་བྱས་པ་འད བ་མ་བརྒྱད་ཅན་མཛེས་པ་དང་། པད་རག་གམ་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུར་གསེར་དངུལ་ལས་བྱས་པའི་ཡུ་བ་ཁྲུ་གང་བའི་རྩེར་བཞག་པ་དང་། རྒྱུ་དེ་འདྲ་བའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསེར་ལས་བྱས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་བྱས་པ་དང་། རྨ་བྱའི་གདུགས་སྨྱུག་མའི་ཡུ་བ་རིང་པོ་ལ་བཀོད་པ་གཡེར་ཁ་བཏགས་པ་དང་། ཡམ་ཤིང་ལེགས་བཞོག་མཐེབ་རྟེན་ཅན་སོགས་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང་། རས་ཕྲན་འཇམ་པོ་ཁོ་ལག་ཆེ་བ་གུར་གུམ་གྱིས་བཙོས་པ་དགོན་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་ལྕི་བའི་ཐལ་བ་དང་། ག་པུར་གྱིས་བགོས་པའི་གོས་དང་། ཤྲི་བ་ཎ་ཡི་ཤིང་
12-17-13a
གི་ལྷྭམ་དང་། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཀྱི་སྲད་བུ་སྲ་ཞིང་སུམ་སྒྲིལ་ལེགས་པར་བཀལ་བའམ། ཡང་ན་གསེར་སྐུད་ལེགས་བསྙོད་སུམ་དཀྲིས་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བུ་མོས་བཀལ་པའི་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུས་པ་དང་། དེས་མཚོན་ནས་ཞགས་པ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པ་དང་། གཟུགས་མཛེས་དྭང་བ་ནད་མེད་དར་བབ་རང་ཤིའི་རོ་རྨ་མེད་མ་ཉམས་པ་རོ་ལང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་། གི་ཝཾ་ནི་བ་སེར་སྐྱ་ལས་བྱུང་བའི་མདོག་ཤིན་ཏུ་སེར་བ་མཆོག བ་བླ་སེར་པོ་ལྗིད་ཆེ་བ། སྡོང་རོས་དང་། གཞན་བཙག་ནི་གསེར་མདངས་ཅན་བཅག་ན་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོའི་མདོག་འདྲ་བ། ཆུ་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ཨཉྫའོ། །དེ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་གཙུག་ལག་བཞིན་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། སྒྲུབ་རྫས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་དང་། དེར་མ་གསལ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་གཞན་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་རིགས་མཐུན་སྦྱར་བས་འགྲུབ་ཅེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ།

咒语威力增强之法
另外，可用金银铜或土制成的新瓶，装满花朵、宝石、根茎、果实、谷物和香水，颈部用新布系紧，口部用新鲜树枝装饰。用明咒主尊或自己的咒语加持百遍，将用金等材料制成的明咒本尊像佩戴饰物和项链安置在座上，用宝瓶为其灌顶，用花等供养。在其前方通过念诵和火供来供养。通过这一仪轨，该明咒将变得威力强大。这些是增强咒语力量和快速成就的特殊方法，出自《善成就》。此外，如果修持物被精灵夺走，应按照续部所说进行召回的火供等。
修成就
在修持时，若见到成就的良好征兆，应开始大修法或成就行为的实际步骤。即使没有这样的征兆，在依时间和数量圆满完成近修后，为获得成就，分为前行和正行两部分。
前行
首先，绘制坛城，在其中安置部主尊和佛母等直至听从命令者的各种所欲本尊，广泛进行供养等。如有断食等指示，也应遵守这些律仪。
修持物品包括：用陨铁制成的轮，直径一指宽，有六或八辐条，磨得锋利；或金轮；剑长度为小指两倍，宽四指，磨得锋利，有牛骨柄；此外还有矛、三叉戟、棍棒等各种武器；用陨铁或金银铜制成的十六指长的三尖金刚杵；用檀香或黄金制成的高一尺的莲花，其茎用银制成，有八瓣美丽；红宝石或水晶宝珠安置在金银制成的一肘长的杖顶端；同样材料制成的精美宝瓶；黄金制成的佛顶印契，以如意宝为柄；孔雀伞安装在长竹杆上并挂上铃铛；修理良好的有拇指支撑的木棍等各种物品；柔软宽大的细棉布，用藏红花染色，洒上偏远地区牲畜粪便的灰和樟脑；斯里巴纳木制成的鞋；为供养用的绳索，坚韧且良好三股编织；或者精细三股编织的金线，具有功德；用少女纺的线穿起睡莲花做成的花环；由此推及绳索等各种工具，其他续典中所说的各种物品；形貌美丽、健康、年轻的自然死亡的尸体，无伤无损，用于起尸成就；朱砂以浅黄牛所产生的极黄色为上品，黄色大牛的重朱砂，树脂等；其他如赭石含有金色光泽，破开后呈蓝莲花色，从水流中获得的胭脂等。如此等等，各种成就物品应当像世间学术那样详加研究。
经中说，修持物品和修法方式应依照各自典籍的说明，如未明确阐述，则按照其他续典中详细仪轨以相同类型配合，就能成就。
;
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དངོས་གཞི།
ལས་ལྷ་སྲུང་བ་ནི། ཨོཾ་ཙྪིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧ་ན་ད་ཧ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀྲོ་ད་ཧ་ཡ་གྲྀ་ཧ་ཎ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐཱ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་གྲིཧྣ་གྲིཧྣ་ཧཱུྃ་གྲིཧྣཱ་པ་ཡ་གྲིཧྣཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཚི་རི་ཙི་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷུ་ན་བཛྲ་ཧ། ཞེས་སོགས་ཕུར་སྲུང་། ཕྱག་བཞི་གདེངས་པའི་གྲུབ་གཙོའམ་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཐོད་པ་བཞི་ལྡན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྦྱོར་བ་ལྡན་པ་མདུན་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་དྲན་ལ། འགྲོ་འོང་དང་ཅི་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་དུ་བལྟ་བས་བདག་ཉིད་ལྷ་དང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པར་བསྐྱེད་ཅིང་དྲན་པར་བྱ། ལས་ལ་འཇུག་པ་ན་མ་རུངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་སྲུང་བའི་དྲ་བ་དང་རྩ་བ་དང་། སུ་མྦྷའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བཀུག་ནས། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་སྲེག་ཅིང་ཧཱུྃ་ལས་
12-17-13b
བཅད་དང་ཧཱུྃ་ལས་སྲེག་ཅིང་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས་བདག་ཉིད་དང་ལས་སྦྱོར་མཆོད་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་སྲུང་བའི་དོན་དུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་མཱ་མ་ཀིའི་སྔགས་སོགས་ལེགས་པར་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ཚང་བ་བྱས། ལྷག་པར་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཉིད་ཡིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ། ཨོཾ་བཛྲོད་ཀ་ཊ་སམ་ཡེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཨོཾ་ཨ་བི་ཤ་ཨ་བི་ཤ། ཨོཾ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཏྭཾ་བུདྡྷོ། ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཧོ། ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྠཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མཱི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་མཱི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་དྷི་ཏིཥྛ་ཡ་མཱཾ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཤཱ་ཀྱ་མུ་ནི་ཧྲིཿ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཡཉྫམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བདག་འཇུག་གི་སྔགས་དང་། གཞན་ཡང་ཨཱཿ སུམྦྷ་ལས་གསུངས་པ་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་སྔགས་ལ་མོས་སྟོབས་དྲག་པས་ལྷའི་སྐུ་མདངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱུང་ནས། མཚམས་སྦྱོར་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཟིན་པ་ན། ལྷ་ལ་གསོལ་གདབ་ཕུལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་གང་ཡིན་པའི་ལས་རྣམས་བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཉིན་མཚན་དུས་བཟང་སྐར་མའི་དུས་ངེས་པ་དང་། ལས་དང་འཚམས་ཤིང་གྲུབ་ན་མཚམས་མེད་ལྔ་ཡང་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་དང་། ཕ་རོལ་གནོད་པའི་ལས་ལ་ནི་རྫས་དེས་རྒྱུ་བྱས་ནས་ཀླུ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་ཚེ་དེ་ལས་མ་འདས་པ་དང་། ཁྲག་འཐུང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་
12-17-14a
ལས་ལ་དགའ་བ་དང་། གནོད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་སྟེ། ལས་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཕ་རོལ་བསད་པ་སོགས་གྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་རང་ཉིད་ཆད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས།


 །རྫས་དེ་དག་དང་པོར་བཙལ་བའི་དུས་ན། དེ་ཡི་བདག་པོས་ལན་གཅིག་ཅི་སྨྲས་པ་ལྟར་རིན་བྱིན་པ་ནི། རིན་ལ་མ་གཙེག་པར་བྱས་པས་དཔའ་བོའི་རིན་གྱིས་ཉོས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། རྫས་དེ་རྣམས་དྲི་བཟང་དང་བ་ཡི་རྣམ་ལྔས་བཀྲུ་ཞིང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཆོ་ག་ཕལ་ཆེར་ལ་སྨྱུང་བ་བྱ་ཞིང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས། གི་ཝཾ་བ་བླ་སོགས་ཞིབ་བཏགས་རབ་སྲང་ལྔ། འབྲིང་གསུམ། ཐ་མ་སྲང་གང་གི་ཚད་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སོགས་
12-17-13b
རྫས་གང་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་རས་བྲིས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཞག །དེ་དག་གི་བར་དུ་རྫས་གཞན་མི་བཞག །རྫས་ལ་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་བྱ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནམ་ལེན་པ། དེ་ལ་ཞག་བདུན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཞག་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུས་གསུམ་དུ་བསང་གཏོར་ཁྲུས་བགེགས་སྲུང་བ་དང་བཟླས་པ་མཆོད་པ་སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་ནན་ཏན་བར་མ་ཆད་པར་བྱས་ལ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་འདི་སྐད་དུ་ཚིག་འདིས་ཕྱོགས་བཞིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་གསུམ་གྱི་ནི་རིག་སྔགས་ལྷ། །བདག་པོར་བཅས་པ་གང་བཞུགས་དང་། །སྔགས་རྒྱུད་འདི་ལ་ལྷ་རྣམས་ནི། །གང་དག་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་དང་། །གསང་སྔགས་ལྷ་ནི་གང་དག་ཅིག །བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཆོ་ག་འདི་བཞིན་བསྙེད་པ་དང་། །བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་གིས་མཉེས་པ། །ཞག་བདུན་ན་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འདི་ན་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་དང་། །འཁོར་རྣམས་དང་ནི་བཅས་པ་དག །ཅི་ནུས་པར་ནི་མཆོད་བྱས་པས། །མཆོད་པ་ལ་ནི་ཕན་འདོགས་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མཉེས་ཤིང་ཀུན་འདུས་ནས། །བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་གནས་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ཉིན་ཞག་རེ་རེ་སོང་བ་དང་། ཞག་དྲུག་ན་ནི་སོགས་བརྗོད། ཞག་གསུམ་དང་གཉིས་དང་། ཐ་མར་དེ་རིང་ཉིད་དུ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཞག་ཇི་ཙམ་བསྒྲུབ་འདོད་པ་དེ་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་ཞག་ཐ་མའི་ཉིན་མོ་སོང་ནས་མཚན་གཅིག་པོ་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་དངོས་སུ་འཐོབ་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་རྒྱུ་ལས། གསང་སྔགས་གཟུགས་ནི་མངོན་དུ་
12-17-14a
མཐོང་ན་འགྲུབ། །མ་ཉམས་མེ་ཏོག་དབྱིག་དང་ཆུར་བསྲེས་ཤིང་། །བསྟོད་དང་བཅས་པར་མཆོད་ཡོན་རྒྱུན་བསྲིངས་ནས། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་མགོ་བཏུད་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དད་དང་འབད་པས་རྗེས་མཐུན་མཆོག་བསླང་ངོ་། །མཆོག་ཐོབ་ནས་ནི་དགའ་བས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དད་པས་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་སུ། །གསང་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སླར་ཡང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གསང་སྔགས་ཀུན་ལ་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་དྲོ་ཕྱོགས་བཅིངས་པ་བྱས་ལ། ཕྱོགས་བཅིང་པ་ནི། རིགས་པའི་སྙིང་པོ་བཟླས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤོས་ཆུས་འཁོར་ཡུག་དུ་གཏོར་བས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ། དྲ་བ་གུར་གྱིས་མཚམས་བཅད་དེ་སྲུང་འཁོར་སྒོམ། འདི་ལ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་སྔགས་སམ། ཀུན་ལ་བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་དང་མཱ་ཀི་ལེགས་གསུངས། མཚན་མོ་གཅིག་པོ་དེར་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། དེ་ཡང་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ནི། གསེར་དངུལ་ཟངས་སམ་ཤེལ་དང་ནོར་བུ་དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་སོགས་སམ། མ་འབྱོར་ན་རྡོའམ་ཁམ་སའི་ཕོར་བ་གཙང་མར་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། དེར་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་སོགས་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དྲི་ཞིམ་པ་དང་། ཙནྡན་གུར་གུམ་སོགས་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་དང་ཆུ་གཙང་བླུག རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སིལ་བུ་འབྱོར་ན་བཏབ། དེ་ལ་ལག་གིས་རེག་ཅིང་བདུག་སྤོས་ཀྱི་བདུག་ནས། ཡིད་ཀྱིས་ལྷའི་སྔགས་གང་ཡིན་བརྗོད་དེ་བཞག་པ་ནི་མཆོད་ཡོན་དམ་པའོ།

物品准备与修持仪轨
寻求这些物品时，按照物主第一次所说的价格付款，不要讨价还价，这被称为"勇士的价格购买"。应用香料和牛的五种产物洗净这些物品，并用普通咒语净化。
然后在修持时，大多数仪轨需要断食并广泛摆设供品。朱砂、重朱砂等细粉的分量上等为五两，中等为三两，下等为一两。然后将金刚杵等想要修持的物品放在绘制的唐卡前，物品之间不应放置其他物品。净化物品后开始成就修法。
以七天大修法为例：前几天每天三时进行烟熏、撒水、沐浴、防护障碍、念诵、供养和火供，不间断地精进修持。在黄昏时分用这些词语向四方宣告：
"三部明咒诸本尊，及其主尊诸住者，此咒续部所宣说，一切诸尊与天众，由我烦恼大逼迫，如是仪轨供养和，念诵火供来取悦，七日后当成就时，愿予加持并降临。此处天众与精灵，及其眷属诸围绕，尽我所能作供养，愿悦纳此诸供奉，欢喜圆满齐聚集，迅速赐我诸成就。"
每经过一天，则说"六日后"等词，依次到三日、两日，最后则说"今天"，根据想要修持的天数来确定。
第二，最后一天白天过去后，在那一夜进行直接获得成就的大修法。如《贤臂请问续》所说："见明咒形象即成就，新鲜花朵宝财与水混，赞颂同时供献净水后，一心顶礼头低拜，虔诚精进祈求殊胜义。获得胜利欢喜顶礼后，虔诚赞颂献上供养水，诵持明咒再次请回返，此乃一切明咒共同法。"
大修法成就时，下午应进行方位系缚。方位系缚是：诵持部心咒，向十方洒香水绕圈，使上下四正四隅所有方位都被金刚地基、围墙、网格、帐幕所围护，观修防护轮。可使用各自事业的咒语，或对一切使用甘露方便和玛吉咒最为适合。就在这一夜完成成就法。
供水的容器可用金银铜或水晶、宝石、海螺、珍珠贝等，如果没有，可用干净的石头或土制碗进行净化。在其中放入睡莲等白色香花，以及檀香、藏红花等芬芳之水和清水。如有细碎宝石可放入。用手触碰并熏以香，心中念诵本尊咒语后放置，这就是殊胜的供水。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །བདུག་སྤོས་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་དང་ཤིང་ཉུང་གི་མེ་ཏོག་སྤོས་དཀར་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་པས་སྨན་གྱི་དྲི་ཡང་ཆགས་ཤིང་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་དྲི་ཡང་ཆགས་པའོ། །ཡང་ན་ཙན་ཡི་ལོ་མ་ལོངས་ལ་རས་བཅོས་མིན་ལྷན་ཅིག་དྲིལ་ཅིང་སྐམ་དུ་བཅུག་ལ། ཚིག་ཏུ་བཅད་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ཏེ་སྤོས་ཀྱི་རྩི་དང་སྦྱར་ཞིང་བཏགས། སྒོར་མོར་བྱས་ཏེ་སྐམ་དུ་བཅུག་པ་ལ། སོལ# 修持物品与仪式详述
在初次寻找这些物品时，按照物品所有者一次所说的价格给付，不要讨价还价，这称为"以勇士的价格购买"。应用香料和牛的五种产品清洗这些物品，并用一切事业咒语净化。
然后在修持期间，大多数仪轨中应当断食并广泛陈设供品。朱砂、黄牛等细磨成粉，上等的用五两，中等的用三两，下等的用一两。之后将金刚杵等想要修持的物品放在唐卡画像前，这些物品之间不要放置其他物品。对物品进行净化洒水后，进行成就修持。
以七天大修法取成就为例：前几天每天三时进行净化洒水、洗浴、防护障碍、念诵、供养和火供，精进不间断。在黄昏时分，应向四方诵此词："三部明咒诸本尊，以及一切诸主尊，此咒续中所宣说，一切密咒诸本尊，我以大烦恼所修，如此仪轨所修持，念诵火供所悦意，七日之时成就时，祈请加持并降临。此处诸天与精灵，及其所有眷属众，尽我所能作供养，为此供养作助益，全皆欢喜共聚集，迅速赐予我成就。"随着每天的过去，应改为"六日之时"等，三日、二日，最后改为"今日即刻"，根据想修持的天数如此做。
第二，最后一天白天过去后，在这一夜中进行实际获得成就的大修法。如《贤臂请问续》中所说："若见密咒真容现，清净鲜花财水混，伴以赞颂献净水，一心顶礼作礼敬，信心精进求最胜。获得胜法喜礼敬，信心赞颂献净水，念诵密咒复送回，一切密咒皆如是。"
如此所说，在大修持获得成就之时，傍晚应进行方位守护。方位守护是：念诵明咒心咒，向十方以香水环绕洒水，在上下方位和四隅一切方向观想金刚地基墙壁、罗网和帐篷，划定界限形成守护轮。这时可用各自事业的咒语，或用于一切的甘露方便和玛吉咒语为宜。在这一夜进行成就修持。
供水器皿可用金银铜或水晶、宝石、海螺、螺钿等，若无法获得，可用净化过的干净石头或土碗。在其中放入睡莲等白色香气宜人的花朵，檀香、藏红花等香气宜人的水和清水。如有条件，可加入少量宝石碎片。用手触摸，熏以香炉，心中念诵本尊的咒语后摆放，这是殊胜的供水。
;
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །སྔགས་སྤྱི་ལ།
གཞན་ཡང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྙིང་པོ་སྐྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུད་གཞན་ལས་རྫས་ལ་སྙིང་པོ་སྐྱོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཡང་མ་རུངས་པའི་སྙིང་པོ་ལྔ་སྟེ། བདག་ལ་ངོ་ཚ་བ། སྡང་བ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བྱེད་པ། ཁྲོ་བ། ཆོས་ཡོད་པར་མི་འཛིན་པ་རྣམས་ལྡན་པ་དེ་ལ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ནམ་དུ་ཡང་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ལ་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྒྱུད་གཞུང་གཞན་ལས། སྙིང་པོ་ལྔ་བཟུང་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཏེ། སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། བདེན་པ་ཆེ་བ། སྙིང་ནས་དགེ་བ། བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་དད་པ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་གསུང་། སྤྱིར་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྔགས་དང་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཙན་དན་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ། སྔགས་དང་ལྡན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་བསྟན་མེད་པ་ལ་ལྷོད་པ་དང་གཡེང་བས་ཉིན་པར་ནགས་ཁྲོད་དུ་ལོ་བརྒྱར་སྒྲུབས་ཀྱང་ཟླ་གཅིག་ཁང་པར་ནམ་ལངས་དང་ཐུན་མཚམས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལས་གཡོ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཕྱེད་ཙམ་ཡང་མི་ཆོད་པས། རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་དགོས། ནམ་ལངས་ཐུན་མཚམས་ལ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། གུང་ལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། ནམ་སྲོད་པད་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། ལྷག་པར་བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྔགས་ལ་ནི་ཐུན་མཚམས་སུ་བཟླ་གསུངས། སྤྱིར་སྔགས་བཟླས་པ་དང་བཟའ་བཏུང་དང་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ལམ་དང་བཅས་པས་ལྷ་ལ་དམིགས་
12-17-15a
ཤིང་ཀུན་སྤྱོད་གང་བྱེད་པའང་དེ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་དགོས། སྒྲུབ་པ་ལ་ལྷག་པར་ཡང་། ཀུན་གྱི་ཕུལ་གྱུར་མཁས་པ་ཡིན་ཡང་རུང་། །གཞན་ལ་རང་ཤེས་སྟོན་པའི་གདམས་ངག་མིན། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཅི་བསྒྲུབ་བསམ་པ་ཡིས། །བྱ་བའི་དོན་དང་ལེགས་སྦྱར་སྒྲུབ་བྱེད་གསལ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།;


 །གཞན་ཡང་ལས་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལེགས་གྲུབ་ལས། མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆུ་ནི། ཞི་བར་འོ་མ་རྒྱས་པར་ཞོ། །དྲག་པོར་བ་གཅིན་ནམ་ཁྲག་གིས་བྱ། མཆོད་
12-17-14b
ཡོན་གྱི་སྣོད་ནི་ཟངས་མཆོག་གོ། མ་རྙེད་ན་ས་སོགས་ཀྱིས་བྱ། རྫས་ནི་ཞི་བར་ནས། རྒྱས་པར་ཏིལ། དྲག་པོར་ཀོ་ཊ་པ་ཡིན་ལ། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཀུ་ཤ་ཏིལ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ནི་ལས་གང་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བཟང་། དེ་བཞིན་འབྲས་ཡོས་ཀྱང་ལས་ཀུན་ལ་ཤིས་གསུངས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་གོང་བཤད་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་གང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་དང་། ཕལ་པའི་ཆོ་ག་ཙམ་ལ་ནོར་བུའི་གཟུགས་སོགས་ཟས་སྣ་བཟང་པོ་ལས་བཅོས་པ་དང་། ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམས།དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་ལ། ལྷ་དེའི་སྔགས་བཟླས་པས་བསྐུལ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས། མེ་ཏོག་གིས་ཆར་འབེབ། བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས།ཡུལ་བསྐྱོད་ཅིང་ལྷ་ཡི་རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་སོགས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་མཆོག་གང་དང་ཅི་བསླང་བ་གནང་བར་བསམས་ལ། གཟི་བརྗིད་ལྡན་པས་རྫས་ནང་དུ། །ཕྱི་བཤོལ་མ་མཛད་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཀུན་གྱི་གཟི་བརྗིད་སྤེལ་བ་དང་། །བྱིན་རླབས་ཅན་དུ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱས་ལ། རྫས་དེ་ལ་ལག་པས་བྲིམ་བཞིན་དུའམ། མིག་གིས་བལྟ་ཞིང་མ་ཡེངས་བར་རིག་སྔགས་བཟླ། བར་སྐབས་སུ་གོང་གི་འདོད་གསོལ་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ལ་ཀཱ་ར་ཝི་རའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་། ཡུངས་ཀར་དང་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གིས་བྲབ་ཅིང་སྔགས་བཟླས་པས་རྫས་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ཛ་ས་ནི་སིདྡྷི་སྭ་དྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་
12-17-15a
གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་དཱི་པྱ་དཱི་པྱ། དཱི་པ་ཡ། ཨཱ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། པདྨའི་རིགས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། ཛྭ་ལ་ཡ་བནྡྷུ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རྫས་བྱིན་བསྐྱེད་སྔགས་སོ། །གསུམ་ཀ་བཟླས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དམ་སྙམ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་ཤིང་གཉིད་ཀྱིས་མི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷའི་རིག་སྔགས་བར་མ་ཆད་པས་བཟླས་པར་ཐོ་རང་གི་དུས་སུ། དྲོ་བ་སོགས་མཚན་མ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པར་བྱ། གལ་ཏེ་སྲོད་ཀྱི་དུས་ནས་འོད་སོགས་མཚན་མ་འབྱུང་བའང་སྲིད་པས། དེ་ལྟ་ན་དངོས་གྲུབ་མི་ཡལ་བར་དེ་ཉིད་དུ་མནན་དགོས་ཏེ་སྙིང་པོའི་སྔགས་བཟླས་པའི་བ་ཡི་གི་ཝཾ་གིས་བྲིམ་པ་སྟེ་བྲབས་པའམ་བྱུག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལག་པས་བྲིམ་ནས་མནན་ཏེ་བཞག །ཡང་ན་མར་རམ་མེ་ཏོག་གམ་རྫས་ཀྱི་རིགས་ལ་བཟླས་ནས་སྟེང་དུ་གཏོར་ཏེ་མནན་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས། སྐབས་འགར་དངོས་གྲུབ་ཆེ་བ་ལ་བགེགས་ཀྱང་ཆེ་བས་མཚན་མོ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་འཇིགས་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རྡོ་ཆར་འབེབ་པ་སོགས་བགེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱ་ཞིང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་མོའམ། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའམ་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བས། ཐོ་རངས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སོགས་ཡ་མཚན་པའི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།

明咒修行的仪轨与方法
此外，根据不同的修法，《善成就》中说：供水的水，息灾用牛奶，增益用酸奶，降伏用牛尿或血。供水的容器以铜器为上，如果找不到可用土器等。材料方面，息灾用大麦，增益用芝麻，降伏用科塔帕（一种植物），而香、花、吉祥草、芝麻混合的水对任何法事都普遍适宜。同样，炒米对一切事业也都吉祥。
以上述成就物品为例，准备想要成就的物品，或者对于一般仪式，可以用宝石形状等优质食材制作，或以各种食物装饰布置。然后生起坛城，迎请供养等，通过念诵该本尊咒语来召请。坛城的诸尊将明显出现在前方虚空中，降下花雨，奏响吉祥歌曲，震动地区，发出天乐声等各种大神变，依照往昔的大誓言以慈悲心对待自己，观想他们赐予任何祈求的殊胜成就。
念诵："具足威光入物中，无有迟疑而安住，增长一切之威光，祈请赐予诸加持。"如此做后，手触摸物品，或目不转睛地凝视物品，专注念诵明咒。中间应诵上述祈愿偈，用红色卡拉维拉花、芥子和睡莲花洒在物品上，通过念诵咒语使物品生起威光，咒语是：
"嗡帝杂帝杂萨尼悉地斯瓦达雅吽啪"（ཨོཾ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ཛ་ས་ནི་སིདྡྷི་སྭ་དྷཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ, oṃ teja teja sani siddhi svadhāya hūṃ phaṭ, ओं तेज तेज सनि सिद्धि स्वधाय हूं फट्, ఓం తేజ తేజ సని సిద్ధి స్వధాయ హూం ఫట్, 嗡光辉光辉成就自性吽啪, 嗡帝杂帝杂萨尼悉地斯瓦达雅吽啪）——这是如来部物品生起威光的咒语。
"嗡迪比亚迪比亚 迪帕亚 阿维沙玛哈西日耶娑哈"（ཨོཾ་དཱི་པྱ་དཱི་པྱ། དཱི་པ་ཡ། ཨཱ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ, oṃ dīpya dīpya dīpaya āviśa mahā śriye svāhā, ओं दीप्य दीप्य दीपय आविश महा श्रिये स्वाहा, ఓం దీప్య దీప్య దీపయ ఆవిశ మహా శ్రియే స్వాహా, 嗡光照光照光照进入大吉祥娑哈, 嗡迪比亚迪比亚 迪帕亚 阿维沙玛哈西日耶娑哈）——这是莲花部的咒语。
"嗡哲瓦拉哲瓦拉 哲瓦拉亚班杜日吽啪"（ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། ཛྭ་ལ་ཡ་བནྡྷུ་རི་ཧཱུཾ་ཕཊ, oṃ jvala jvala jvalaya bandhuri hūṃ phaṭ, ओं ज्वल ज्वल ज्वलय बन्धुरि हूं फट्, ఓం జ్వల జ్వల జ్వలయ బంధురి హూం ఫట్, 嗡燃烧燃烧燃烧亲属吽啪, 嗡哲瓦拉哲瓦拉 哲瓦拉亚班杜日吽啪）——这是金刚部物品生起威力的咒语。
念诵三者似乎没有冲突。如此做后，不散乱专注，不被睡眠所困，不间断地念诵所修本尊的明咒，到黎明时分，当温暖等征兆明显出现时，应立即领取成就。如果从傍晚开始就出现光明等征兆，这时应确保成就不会消失，就地镇住，用念诵了心咒的牛朱砂撒或涂抹。或者用手触碰后镇压保存，或者用已加持的酥油、花或其他物品洒在上面镇压也可以。
有时对于大成就，障碍也会很大。午夜时分，可能从各个方向出现恐怖的形象、声音、石雨等各种障碍形态，此时不要恐惧，通过明王或明妃，或本部忿怒尊或自己的咒语进行防护，到黎明时分将伴随花雨等奇妙征兆而得到成就。
;
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དེ་ལྟར་ལྷའི་སྐུ་ཡང་བལྟས་པས་མཐོང་། སྔགས་ཚིག་ཀྱང་རྣ་བར་ཐོས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པ་དང་བཅས་པས་བཟླ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཤིང་། དེ་ནས་སྟ་གོན་གྱི་མཚན་མ་བཟང་པོ་སྔར་སྨོས་པ་དང་། རྫས་ལ་ཐིམ་ལ་ཁད་པའི་ཚེ་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་རྣམས་བདག་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་མཐོང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཚད་ལ། ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་མ་ཆེན་པོ་དང་། ཐུན་མོང་གི་མཚན་མ་ནི། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ། བསྐལ་པར་མི་འཆི་བའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་རིག་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལུས་ཡོད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལུས་སུ་ཤེས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་བཅས་པའི་ནམ་མཁར་འགྲོ་བའི་མཐུ་སྤྱོད་ཤེས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ། བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྫས་ཅན་དུ་མཐོང་བ། ཕྱུག་པོའི་སྣོད་གཞོམ་ནུས་པ། ཆེན་པོའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། གླང་པོ་ཆེའི་ཁྱུ་འཁོལ་བ། ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་རྙེད་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིག་སྔགས་རྙེད་པ་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མཐོང་བ། སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕར་བརྗོད་པས་ཚུར་སྒྲའི་ལན་འོང་བ། ལྟས་བཟང་པོ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མང་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་
12-17-15b
དང་། གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་དང་རྫས་བཟང་པོ་བར


 །དེ་ཡང་སྤྱིར་རང་གི་ལུས་གདོས་པ་སྦྱངས་ཏེ་རིག་འཛིན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ནི་རབ། རྫས་ལས་བྱུང་བ་འབྲིང་། རང་བཞིན་འཁོར་དང་ནོར་འདུ་བ་སོགས་ལོངས་
12-17-15b
སྤྱོད་ལས་བྱུང་བ་དངོས་གྲུབ་ཐ་མར་གསུངས་ལ། རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལའང་རྫས་དེ་ལས་དྲོ་བ་བྱུང་ན་ཐ་མ། དུ་བ་བྱུང་བ་འབྲིང་པོ། འབར་བ་རབ་ཡིན་ལ། གོ་རིམ་ནི་དྲོ་བ་སོགས་རིམ་པས་འབྱུང་བའམ། ངེས་མེད་དུ་འབྱུང་བའང་ཡོད་པར་གསུངས། གཞན་ཡང་སྤྱིར་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །པདྨའི་རིགས་ནི་འབྲིང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཆུང་བར་གསུང་མོད། ངེས་པ་མེད་དེ། ལྷ་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྐལ་པ་དང་། མཚུངས་པར་དངོས་གྲུབ་ཐ་མ་ཙམ་རྩོལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་སོགས་ཕལ་བས་ཀྱང་མཆོག་གི་ལྷ་ལས་བསླངས་ནས་དངོས་གྲུབ་རབ་རྩོལ་བ་ཡོད་པར་གསུངས། རྟགས་ཀྱང་སྲོད་དང་ནམ་ཕྱེད་ཐོ་རངས་བྱུང་བ་རིམ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་རབ་ཡིན་པས། རབ་ལ་ནངས་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྤྱད། མཚན་མོར་བྱུང་བ་དེ་ཡི་དུས་ལས་ནངས་པར་མི་སྤྱད། ཐ་མའི་མཚན་མ་ཅན་ནངས་པར་སྤྱད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། མནན་པ་མིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ཕལ་ཆེར་དུས་ལས་འདས་ཏེ་རྫས་མ་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བར་གྱུར་པ་ཡོད་ཅིང་། གལ་ཏེ་རྫས་གྲུབ་ཀྱང་དེ་དུས་མ་སྤྱད་པར་ཐལ་ན་སླར་སྒྲུབ་པ་བསྐྱར་ཏེ་གྲུབ་ནས་སྤྱད། སྤྱིར་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་ལོ་གསུམ་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ། དེ་ལས་ཐལ་ན་མི་འགྲུབ་པས་སྤང་བར་བྱ། ཅིས་ཀྱང་བྱ་ན་དྲག་ཤུལ་གྱིས་སྤོགས་པ་དང་། རང་གི་ཤས་སྲེག་བླུག་བྱས་པས་ཞག་དགུ་ན་མི་འགྲུབ་པའི་དབང་མེད་པར་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་རྟགས་མཐོང་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚེ། པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་
12-17-16a
ནས་ལག་པས་མཆོད་ཡོན་བཟུང་སྟེ། གོང་ལྟར་དད་པ་དང་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཅས་རྗེས། ལྷ་དེའི་སྔགས་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་པས་སྤྱན་དྲངས་བཞིན་དུ། བདུག་སྤོས་བཅས་མཆོད་ཡོན་གྱི་རྒྱུན་བསྒྲེད་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷའི་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྤྱི་བོ་ནས་ལག་པ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ་དབུལ། བར་མའི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྙིང་གའི་ཐད་ནས་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་སོགས་ལ་ལྟེ་བའི་ཐད་ནས་འབུལ། དེ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚུར་གཤེགས་འདིར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གི་མཆོད་པ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ཀྱིས་ཐུགས་དཔག་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་ནི་གུས་དང་ལྡན་པ་ལ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱ་ར་སོགས་སྔགས་བརྗོད་པས། དྲི་དང་མེ་ཏོག་སོགས་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བསམ། ལོང་ཁོམ་ཡོད་ན་གོང་བཤད་ལྟར་མཆོད་པའི་ཚིགས་སོ་སོ་བྱས་ཀྱང་རུང་། དེ་ནས་ལྷ་དེའི་བསྟོད་པ་བརྗོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་ཆེ་གེ་མོའི་བདག་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་མཆོག་ཆེ་གེ་མོ་འདི་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ། གཞན་ཡང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚིགས་བཅད་ཅི་རིགས་བྱས་ཀྱང་ཆོག ལྷ་དེའི་སྔགས་དང་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཤམ་སྦྱར་བཟླས་ལ་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་བཟའ་བཏུང་རོལ་རྫས་ཐོགས་པ་སོགས་རྫས་རྣམས་ཇི་འོས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ། མཆོག་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་དགའ་བས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བརྗོད་ལ་
12-17-16b
མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས། ལྷ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ།

成就的种类与仪轨
就一般而言，通过净化自身的粗重身体而成为持明者等身体所生的成就是上等，从物品所生的成就是中等，而自然获得眷属和财富等受用所生的成就被说为下等。在物品的成就中，若物品生出热感则为下等，产生烟为中等，燃烧为上等。次序上，热感等可以依次出现，也有说不确定地出现。
此外，一般来说，佛部的成就是大的，因为佛陀是一切的主尊；莲花部是中等的；金刚部是小的。但这并非固定不变，上等的本尊也可能根据修行者的福德只给予下等成就，而世间本尊等普通神祇也可能通过祈请最胜本尊而给予上等成就。
征兆方面，分别在傍晚、午夜和黎明出现的征兆依次对应下等、中等和上等成就。对于上等成就，应在次日早晨当时使用；若征兆在夜间出现，则不应等到次日使用；对于下等征兆，即使次日使用也无妨。大多数非镇压类的成就，若过时不使用物品，成就会消失。如果物品虽成就但当时未使用而错过，需重新修持成就后再使用。
一般来说，无论如何修持三年必定成就，超过这个时间则不成就应当放弃。若一定要做，《善成就》中说，通过猛烈的强制法和自身肉火供，九天后无法不成就。
无论如何，见到征兆等取成就时，双膝着地，手持供水，如前所述带着信心等偈颂和咒语后，念诵该本尊的咒语三遍或七遍来迎请，同时伴随香烟延续供水的水流。对最胜本尊诸佛，从头顶双手合十供养；对中等本尊，从心间供养；对世间本尊等，从脐间供养。如此迎请本尊并供养：
"善逝世尊众，请来此安住，受纳我供养，以心度我心。对我具敬者，祈赐诸成就。"
念诵"嗡阿哈拉"等咒语，观想以香、花等供养大海令本尊欢喜。若有充裕时间，也可如前所述各自做供养偈。然后念诵该本尊赞颂，恭敬礼拜，专心祈请："世尊某某本尊，请赐予我所欲求的某某殊胜成就。"也可随意使用其他取成就的偈颂。
念诵该本尊咒语和"卡亚悉地"等成就附加语，将本尊身放在头顶，适当使用饮食、乐器、持物等物品。获得殊胜成就后，再次欢喜礼拜并诵赞颂，献上供水，恭送诸尊回返自然住处。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དེ་ལྟར་སྔགས་སྤྱི་ལ། ལེགས་གྲུབ་ཞེས་པ་རྒྱུད་སྡེ་མཆོག་གི་གཞུང་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ཆ་རེ་དང་། དཔུང་བཟང་གི་ཞུས་ལན་གྱི་རྒྱུད་ཆ་ཡུད་ཙམ་དྲངས་ནས། རིགས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ལེགས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དམ་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་དད་ལྡན་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་། སྡོམ་པ་ལ་ལེགས་པར་གནས་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་བཀོད་ལ། འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།
།ཨོཾ་སྭ་སྠི། ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་མཚུངས་མེད་བླ་མ་དང་། གང་གིས་སྙིགས་དུས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་གྱི། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བ་རྟོགས་པའི་ལམ། རིས་མེད་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཡངས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེ། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བང་མཛོད་འབད་ལས་གསོག་པའི་ཚེ། །སྟབས་བདེར་བལྟ་བཀླག་སྤྱད་ཕྱིར་ཆོས་སྡེ་བཀོད་པ་ཡི། །དགེ་བས་མ་དག་ཞིང་ཁམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཁྱབ་ཅིང་བདེ་བར་ཤོག །
།སརྦ་མངྒལམྦ་བནྟུ།
;
ASSISTANT: # 结语
如此，关于密咒总论，我引用了名为《善成就》的殊胜续部论典的部分教言，以及《贤臂请问》续的少许内容，为了使具根器的所化众生能从甚深密咒中获得善妙成就，为那些了解胜义谛、具信心、发纯净增上意乐的修行者们，如何在善守所受誓言和戒律的基础上修持的方法，我已简略汇集并详细安排。愿此亦使珍贵教法在一切时处兴盛广大并长久住世！
嗡娑底！（ཨོཾ་སྭ་སྠི, oṃ svasthi, ॐ स्वस्थि, ఓం స్వస్థి, 嗡吉祥, 嗡娑底）
无与伦比的上师是天众及一切众生的殊胜怙主，
他于浊世利益所化众生的方式，
是佛子诸佛所有秘密之觉悟道路，
无偏教法珍宝广大之胜幢。
当勤奋积聚大乘法藏之时，
为便于阅读观看受用而编排法集，
愿此功德使不净刹土十方一切处，
遍满各种法布施并获得安乐！
萨尔瓦芒嘎蓝巴图！（སརྦ་མངྒལམྦ་བནྟུ, sarva maṅgalaṃbha vantu, सर्व मङ्गलम्भ वन्तु, సర్వ మంగళంభ వంతు, 一切吉祥, 萨尔瓦芒嘎蓝巴图）


 །སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཆ་ལྔར་བྱས་པའི་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་དུ་ཕུལ། ཆ་གཉིས་པ་བླ་མར་ཕུལ་དེ་མི་བཞུགས་ན་ཡིད་ཀྱིས་ཕུལ་ལ་རང་གིས་ཞུ། ཆ་གསུམ་པ་སྔར་ནས་གྲུབ་པ་དག་དེར་ཡོད་ན་ཕུལ། མེད་ན་སྒྲུབ་གྲོགས་པར་བཞག །བཞི་པ་སྒྲུབ་གྲོགས་ཀྱི་སྐལ་བར་བྱ། ལྔ་པ་རང་གིས་སྤྱད། རལ་གྲི་རས་བྲིས་སོགས་བགོ་བཤའ་བྱར་མེད་པའི་རིགས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་གནས་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་མོས་པ་བྱ། རས་བྲིས་དང་རལ་གྲི་འབར་བ་སོགས་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སྦྱང་ནས་འདོད་པའི་ལྷའམ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ལུས་ཉི་མ་གཉིས་པ་བཞིན་དུ་ལྷམ་ཞིང་མཛེས་པ་འཁོར་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བུ་མོ་སོགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར་བའི་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཚེ་བསྐལ་པ་གནས་ཤིང་མཐུ་སྟོབས་སུས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས། རྒྱུད་སོ་སོ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ལེགས་གྲུབ་ལས། སྟེང་དང་བར་སྣང་ས་པ་དག །གནས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །རིག་སྔགས་འཆང་དང་ནམ་མཁར་འགྲོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། །དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་མཐོང་བ་དང་། །ཞི་བའི་བློ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་ཤེས་བློ་དག་དང་། །སྨྲ་མཁས་ཐོས་པ་འཛིན་པ་དང་། །རོ་ལངས་འགྲུབ་དང་མངོན་ཕྱོགས་དང་། །
12-17-17a
གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་གྲུབ་དང་། །ས་སྟེང་རྒྱལ་སྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །གཏེར་ཆེན་དག་ནི་རྙེད་པ་སྟེ། །དེ་དག་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །རིག་སྔགས་དངོས་གྲུབ་རབ་ཡིན་ནོ། །མི་སྣང་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །ཕུག་གི་དངོས་གྲུབ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །མངག་གཞུག་ལྷ་མིན་དངོས་གྲུབ་དང་། །ཤ་ཟ་ས་ལ་བྷཉྫི་ཀ །མང་དུ་ཐོས་པའི་ཤེས་ཐོབ་དང་། །རྐང་མགྱོགས་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དང་། །དེ་དག་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །འབྲིང་པོའི་ནང་ནས་རབ་ཏུ་བསྟན། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དབང་བསྒྱུར་དང་། །དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། །བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་དང་། །གང་གཞན་ཅུང་ཟད་ཕལ་གྱི་རྣམས། །མཁས་པས་ཐ་མར་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་དབུལ་པོ་ཡོད། །ཡི་དྭགས་ལ་ཡང་མཐུ་ཆེན་ཡོད། །དེ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་དག་ལ་ཡང་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་འགྱུར། །རབ་འབྲིང་ཐ་མ་རེ་རེ་ལའང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ། །གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཤེས་ནས། །བསྙེན་པ་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་གཞན་ཡང་། རལ་གྲི་རིལ་བུ་རོ་ལངས་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བརྒྱད་དང་། དགུ་དང་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བཞག་པའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོར་གསུངས་པས་མཚོན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་བར་དེ་དག་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མཉེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ཅིང་། གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་ས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། འཇམ་དཔལ་
12-17-17b
དཔའ་བོ་གཅིག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཉིད་གསང་སྔགས་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པ། །དེ་གྲུབ་ན་ནི་འགྲུབ་གྱུར་ཏེ། །སྔགས་པ་ལུས་ནི་རྣམ་དག་དང་། །གང་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་འགྲུབ། །སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ལུས་ལ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་འདི་ལ་ནི། །ས་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པ་སྐྱེ། །སྔགས་པས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

成就物品与成就果位
成就物品分为五份：第一份供养给佛身；第二份供养给上师，若上师不在则意念供养后自己享用；第三份供养给已获成就的修行者，若无则交给修行助伴；第四份作为修行助伴的份额；第五份自己使用。对于宝剑、唐卡等不可分割的物品，应在意中观想供养圣境并利益众生。
持拿唐卡和燃烧的宝剑等，仅凭触持即可净化凡俗之身，成为与所欲本尊或色相本尊同等身相，如第二个太阳般灿烂美丽，成为被天、龙、夜叉女等数十万眷属围绕的持明王，能在虚空中行走，寿命持续一劫，力量无人能敌，受用仅凭意念便可实现，能从一佛土前往另一佛土，有缘分逐渐进入圆熟清净之道等。这些都如各续部所说般实现。
如《善成就》中说："上界、中界及地界，共分三种住处境，持明成就及空行，种种色身之成就，以及证得神通眼，寂静智慧与证悟，通晓一切诸论典，善辩多闻与持教，尸鬼成就与趋向，及成就夜叉女等，地上王权如意宝，发现诸大宝藏等，这些以及所教示，都是明咒上成就。隐身力量与精进，洞中成就及长寿，役使非天之成就，食肉（罗刹）及地行者，获得广博闻智慧，以及快足之成就，这些以及诸成就，于中等中示为上。令一切众生欢喜，调伏世间诸众生，猛烈行为的仪轨，诸如驱逐等所有，以及其他微小法，智者知为下等法。"
又说："天众之中亦有穷，饿鬼之中有大力，如是成就亦复然，种种不同而存在。上中下等各类中，成就又分为三类。了知密咒威力已，修持近修得成就。"
此外，还有宝剑、药丸、起尸等成就的不同类别，分为八种、九种、十二种等数目，各续部中所说的分类指示了成就的种类无量无边，这些都可通过明咒本尊欢喜的力量而轻易成就。依靠这些暂时共同成就，最终引导至究竟地位，如《文殊勇士一修续》中说："本尊以密咒方式，赐予一切诸成就，若修成功则成就，咒师身体得清净，当微小成就成就时，已成为法器之身，大成就将会生起，通过这样的次第，地等果位得证得，咒师如同如意宝，恒常利益诸众生。"
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དེ་ལྟ་བུ་ལས་སོགས་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་མེད་དམ་ཡོད་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞིར་འགྱུར་བ་ཕལ་ཆེར་སྣང་ཞིང་། མཐོང་ནས་ཡིད་ཆེས་པར་ཡང་དཀའ་བས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་བདེན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་མི་ནུས་ཤིང་རྒྱུད་དང་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ངེས་པར་མི་ཆོག་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་དང་རིག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། འདིར་སྔགས་ཀྱི་བྱ་བས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་ཞེས་བརྟག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཚད་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རིག་སྔགས་ཀྱི་འཕྲུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་ལ་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་བྱ་བ་དང་། ཚེ་འདིར་འཇིག་རྟེན་པས་འདོད་པའི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་བྱུང་ཡང་། མདོ་སོགས་ལས་དགོངས་པ་ཟབ་མོས་གསུངས་པ་བཞིན་སྐལ་ལྡན་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་སྔར་དཔུང་བཟང་གི་ཞུས་པ་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་བསྐྱེད་པར་བྱ། །བླ་མའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པར་ཡང་དག་ཞུགས་
12-17-18a
བྱས་ན། །སྡིག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཟད་གྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུའང་། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དགའ་བཞིན་དུ། །གསང་སྔགས་དེ་དག་ཉིད་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུ་སྔར་གསུངས་པའི་ཚོགས་ཚང་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གི་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངེས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་གྲངས་མེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་འབྱུང་བས་བསླུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པའི་ཚུལ་ཉིད་ལ་ཡང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་། དཔུང་བཟང་གི་ཞུས་ལན་ལས། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་གང་དག་ནི། །སྔགས་དང་སྨན་གྱི་མཐུ་རྣམས་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཅིང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འགྲོ་བའི་ཚོགས་ནི་མ་དད་ན། །དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་གུས་ལྡན་པ། །སྦྱང་པ་ཡིས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་དད་པ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་དད་པས་འབད་བརྩོན་དང་ལྡན་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་གང་ཟག་ནི། །བསོད་ནམས་དང་ནི་ལྡན་པ་ཉིད། །ཡིད་མི་ཆེས་ལ་ཆགས་ཅན་ནི། །ཐོབ་ཀྱང་དེ་ནི་གཟུང་མི་ནུས། །སོ་སོའི་བདེན་པ་ལ་སྐྱབས་པས། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཁས་མི་ལེན། །
12-17-18b
གང་ལ་ཁས་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི། །ལུང་དང་འགལ་བར་བྱེད་ཅེས་གྲག །ཆོས་ཉིད་གཞི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བླང་དོར་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཞེན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཉིད། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ན། །ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པས་ཐུབ་པའི་བཀའ་དང་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་གལ་ཆེའོ།;


 །དེ་དག་གིས་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་པ་དག་གིས། །ཇི་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་སྤྱི་ཁོག་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ནས།
正行
ད་ནི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ལམ་དངོས་ནི་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་།
具相瑜伽
དང་པོ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་ན། དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྩོལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་རྗེ་བོ་ལྟ་བུ་དང་། རང་ཉིད་ལྷ་དེ་མཉེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ནོད་པ་པོ་ཁོལ་པོ་ལྟ་བུར་བལྟ་ཞིང་། དོན་དམ་པར་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཅན་ཐ་སྙད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱས་རང་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྒྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་འབྲས་བུ་བསླུ་མེད་དུ་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་ནོད་ལ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་སེམས་པ་འབའ་ཤིག་མ་རྟོགས་པའི་བསམ་པ་
12-17-18a
གཞན་སྤངས་ནས་ལྷ་ཡི་སྐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དམིགས་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། བདག་གི་ལྷ་དང་། བདག་གི་གཟུགས་ཐ་མི་དད་པར་བྱས་པས་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་ལ། བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་འགྲོ་ཡང་རུང་འགྲེང་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་རུང་། ཉལ་ཡང་རུང་། རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། བསྐྱོད་ཀྱང་མི་གཡོ་བ་དེའི་ཚེ། །ཞེས་སོགས་དང་། འཇམ་དཔལ་གང་གི་ཚེ་རང་གི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེས་ཆོས་ཉིད་དེས་ཆོས་ཉིད་སྟོན་ཏེ་ཞེས་སོགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདག་ཆེ་ནི། །བདག་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་སོ་ཞེས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སེམས་དཔའ་བདག །ཡིན་ཞེས་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རང་སེམས་སོ་སོར་བརྟག་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དེ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། སེམས་དཔར་བྱིན་བརླབས་སྦྱོར་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ནི། །
12-17-18b
བསྒོམས་པས་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པར་བདག་གི་ལུས་དང་ལྷའི་གཟུགས་སུ། བདག་གི་ངག་དང་ལྷའི་ངག་ཏུ། བདག་གི་ཡིད་དང་ལྷའི་ཡིད་དུ་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བདག་ཉིད་ལྟར་བསྒོམ་པ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མང་དུ་གསུངས་པས་བྱ་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ། བདག་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་བྱ་རྒྱུད་ལ་ཙམ་པོ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་དུ་ངས་བཤད་དོ།

 །དེ་དག་གིས་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་པ་དག་གིས། །ཇི་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་སྤྱི་ཁོག་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ནས།
正行
ད་ནི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ལམ་དངོས་ནི་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་།
具相瑜伽
དང་པོ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་ན། དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྩོལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་རྗེ་བོ་ལྟ་བུ་དང་། རང་ཉིད་ལྷ་དེ་མཉེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ནོད་པ་པོ་ཁོལ་པོ་ལྟ་བུར་བལྟ་ཞིང་། དོན་དམ་པར་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཅན་ཐ་སྙད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱས་རང་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྒྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་འབྲས་བུ་བསླུ་མེད་དུ་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་ནོད་ལ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་སེམས་པ་འབའ་ཤིག་མ་རྟོགས་པའི་བསམ་པ་
12-17-18a
གཞན་སྤངས་ནས་ལྷ་ཡི་སྐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དམིགས་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། བདག་གི་ལྷ་དང་། བདག་གི་གཟུགས་ཐ་མི་དད་པར་བྱས་པས་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་ལ། བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་འགྲོ་ཡང་རུང་འགྲེང་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་རུང་། ཉལ་ཡང་རུང་། རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། བསྐྱོད་ཀྱང་མི་གཡོ་བ་དེའི་ཚེ། །ཞེས་སོགས་དང་། འཇམ་དཔལ་གང་གི་ཚེ་རང་གི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེས་ཆོས་ཉིད་དེས་ཆོས་ཉིད་སྟོན་ཏེ་ཞེས་སོགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདག་ཆེ་ནི། །བདག་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་སོ་ཞེས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སེམས་དཔའ་བདག །ཡིན་ཞེས་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རང་སེམས་སོ་སོར་བརྟག་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དེ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། སེམས་དཔར་བྱིན་བརླབས་སྦྱོར་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ནི། །
12-17-18b
བསྒོམས་པས་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པར་བདག་གི་ལུས་དང་ལྷའི་གཟུགས་སུ། བདག་གི་ངག་དང་ལྷའི་ངག་ཏུ། བདག་གི་ཡིད་དང་ལྷའི་ཡིད་དུ་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བདག་ཉིད་ལྟར་བསྒོམ་པ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མང་དུ་གསུངས་པས་བྱ་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ། བདག་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་བྱ་རྒྱུད་ལ་ཙམ་པོ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་དུ་ངས་བཤད་དོ།

 །དེ་དག་གིས་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་པ་དག་གིས། །ཇི་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་སྤྱི་ཁོག་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ནས།
正行
ད་ནི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ལམ་དངོས་ནི་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་།
具相瑜伽
དང་པོ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་ན། དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྩོལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་རྗེ་བོ་ལྟ་བུ་དང་། རང་ཉིད་ལྷ་དེ་མཉེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ནོད་པ་པོ་ཁོལ་པོ་ལྟ་བུར་བལྟ་ཞིང་། དོན་དམ་པར་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཅན་ཐ་སྙད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱས་རང་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྒྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་འབྲས་བུ་བསླུ་མེད་དུ་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་ནོད་ལ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་སེམས་པ་འབའ་ཤིག་མ་རྟོགས་པའི་བསམ་པ་
12-17-18a
གཞན་སྤངས་ནས་ལྷ་ཡི་སྐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དམིགས་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། བདག་གི་ལྷ་དང་། བདག་གི་གཟུགས་ཐ་མི་དད་པར་བྱས་པས་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་ལ། བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་འགྲོ་ཡང་རུང་འགྲེང་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་རུང་། ཉལ་ཡང་རུང་། རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། བསྐྱོད་ཀྱང་མི་གཡོ་བ་དེའི་ཚེ། །ཞེས་སོགས་དང་། འཇམ་དཔལ་གང་གི་ཚེ་རང་གི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེས་ཆོས་ཉིད་དེས་ཆོས་ཉིད་སྟོན་ཏེ་ཞེས་སོགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདག་ཆེ་ནི། །བདག་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་སོ་ཞེས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སེམས་དཔའ་བདག །ཡིན་ཞེས་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རང་སེམས་སོ་སོར་བརྟག་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དེ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། སེམས་དཔར་བྱིན་བརླབས་སྦྱོར་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ནི། །
12-17-18b
བསྒོམས་པས་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པར་བདག་གི་ལུས་དང་ལྷའི་གཟུགས་སུ། བདག་གི་ངག་དང་ལྷའི་ངག་ཏུ། བདག་གི་ཡིད་དང་ལྷའི་ཡིད་དུ་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བདག་ཉིད་ལྟར་བསྒོམ་པ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མང་དུ་གསུངས་པས་བྱ་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ། བདག་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་བྱ་རྒྱུད་ལ་ཙམ་པོ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་དུ་ངས་བཤད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是人类学和语言学术用途的藏文翻译：
།དེ་དག་གིས་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་པ་དག་གིས། །ཇི་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་སྤྱི་ཁོག་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ནས།
那些外续部的咒语修持者们如何进行修持的仪轨总纲要略已经阐述。
正行
ད་ནི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ལམ་དངོས་ནི་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་།
现在略说道的正行。实修之道仅有两种瑜伽：具相瑜伽与无相瑜伽。
具相瑜伽
དང་པོ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་ན། དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྩོལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་རྗེ་བོ་ལྟ་བུ་དང་། རང་ཉིད་ལྷ་དེ་མཉེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ནོད་པ་པོ་ཁོལ་པོ་ལྟ་བུར་བལྟ་ཞིང་། དོན་དམ་པར་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཅན་ཐ་སྙད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱས་རང་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྒྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་འབྲས་བུ་བསླུ་མེད་དུ་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་ནོད་ལ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་སེམས་པ་འབའ་ཤིག་མ་རྟོགས་པའི་བསམ་པ་
首先，具相瑜伽是缘于本尊和咒语的修持。如果在世俗谛中依止并修持完全清净的智慧本尊，由于本尊具有确定赐予成就的力量，故视之如主人；而自己则通过令本尊欢喜而获得成就，视自己如仆人。在胜义谛中，法性离四边戏论，无有好坏之分；而在名言谛中，由缘起力量，通过本尊、咒语和手印来印持自己而修持，便能不欺获得所缘之果的殊胜定解见解相顺。发无上菩提心、接受灌顶并持守誓言的修行者，舍弃对本尊和咒语仅仅是心的认知以外的其他想法。
12-17-18a
གཞན་སྤངས་ནས་ལྷ་ཡི་སྐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དམིགས་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། བདག་གི་ལྷ་དང་། བདག་གི་གཟུགས་ཐ་མི་དད་པར་བྱས་པས་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་ལ། བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་འགྲོ་ཡང་རུང་འགྲེང་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་རུང་། ཉལ་ཡང་རུང་། རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། བསྐྱོད་ཀྱང་མི་གཡོ་བ་དེའི་ཚེ། །ཞེས་སོགས་དང་། འཇམ་དཔལ་གང་གི་ཚེ་རང་གི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེས་ཆོས་ཉིད་དེས་ཆོས་ཉིད་སྟོན་ཏེ་ཞེས་སོགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདག་ཆེ་ནི། །བདག་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་སོ་ཞེས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སེམས་དཔའ་བདག །ཡིན་ཞེས་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རང་སེམས་སོ་སོར་བརྟག་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དེ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། སེམས་དཔར་བྱིན་བརླབས་སྦྱོར་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ནི། །
舍弃其他想法，通过令本尊身和咒语方式成为所缘而堪能修持。如何修持呢？如《金刚手灌顶续》中说："将自己的本尊和自己的身体视为无别，直至相应征兆出现之前，应当持诵。"又如："寂智啊！当菩萨行者以密咒之门而行时，将自己转为本尊身，以无疑虑之心生起我慢，无论行走、站立、坐卧，恒时一切时中，虽有动作却无所动摇。"又如："文殊啊！当完全舍弃自己的形象而证得对本尊我慢无有疑虑时，密咒法性将为你显示法性。"等等关于具相瑜伽的教言。从《三世间胜解》中说："一切众生的大我，也住于自己之中，如是加持后，应当修持'我是菩萨'的我慢。"又说："各别观察自心，即是佛菩提自性。"又说："三世间即是彼性。"又说："诸大元素即是彼性。"又说："彼性即是金刚手。"又说："佛部也是彼性。"如是说金刚部、莲花部、宝部也是彼性。"以菩萨加持相应，也将成为金刚萨埵。世尊金刚本性，通过修持也将成为萨埵。"
12-17-18b
བསྒོམས་པས་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པར་བདག་གི་ལུས་དང་ལྷའི་གཟུགས་སུ། བདག་གི་ངག་དང་ལྷའི་ངག་ཏུ། བདག་གི་ཡིད་དང་ལྷའི་ཡིད་དུ་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བདག་ཉིད་ལྟར་བསྒོམ་པ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མང་དུ་གསུངས་པས་བྱ་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ། བདག་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་བྱ་རྒྱུད་ལ་ཙམ་པོ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་དུ་ངས་བཤད་དོ།
通过修持而成为萨埵本身。"又说："当在一切方面恒常地见自己的身为本尊身，自己的语为本尊语，自己的意为本尊意，平等无别时，那时即是入定。"以上这些表明，在事续与行续中，多说自己如何修持具相瑜伽。因此，在修持事续殊胜道时，将自己修为本尊并生起我慢是不可或缺的。一般而言，事续分为一般事续和特殊事续两种。关于第一种，《善臂请问续》中说："我将密咒以经典方式宣说。"


 །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་མདོ་སྡེའི་གཟུངས་རྣམས་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་གསུངས་པ་དང་། རྟོག་པ་ཕྲ་མོའི་སྔགས་ཕལ་ཆེར་ལ་རང་ལྷར་མི་བསྒོམས་པར་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་ཅིང་བཟླས་པ་བྱེད་པ་དང་། རས་བྲིས་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་གསུངས་པ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་ཆོ་ག་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་བའང་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་བྱ་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པར་ཡང་བཞེད་དོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱ་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་པའི་བདེ་བ་མེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྷའི་སྙེམས་པ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་བས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་བཞིན་དུ་རང་དང་ལྷ་ཐ་མི་དད་དུ་བྱས་ཏེ། རང་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པར་མ་བསྟན་ཅིང་། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལྟར་ལྷའི་སྙེམས་པ་མི་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པ་གཏན་མེད་པའི་དོན་
12-17-19a
མ་ཡིན་ཏེ་བྱ་རྒྱུད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་དང་ལྷ་ལ་བཟང་ངན་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གསལ་སྣང་བསྐྱེད་ཀྱང་ལྷ་དངོས་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་རྒྱུད་གོང་མ་ལྟར་མི་ནུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དང་ལྷའི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྣང་བའི་ཚེ་སྔགས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ལུང་རང་གིས་དྲངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷ་དངོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མིན་ཡང་ཡིན་པའི་ང་རྒྱལ་སྒོམ་ནས་གསལ་སྣང་བྱུང་ནས་ལྷའི་གསང་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མི་འགལ་ཏེ། དེང་སང་གི་སྔགས་གསར་མ་བ་ཕལ་མོ་ཆེས། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་འཆད་པའི་ཚེ། རང་གདོད་ནས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་མིན་ཡང་ལྷ་ཡིན་པར་སྒོམ་པས་གོ་ཆོད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན་བྱ་རྒྱུད་པ་ལའང་དེ་ལྟ་བུ་འོང་བ་ཅི་ལ་འགལ། གཞན་ཡང་རང་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་བལྟས་པའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅིངས་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། རིག་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དང་། མངག་གཞུག་པ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་ཐ་མལ་རང་ག་བའི་བློ་མ་བོར་བས་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དོན་ཆུང་བར་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་ཐ་མལ་པ་ལྷ་མིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ལྷར་བསྒོམ་མི་རུང་ན། བུམ་ཆུ་སོགས་དང་། བྲིས་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ལྷར་བསྐྱེད་མི་རུང་བར་མཚུངས་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་ལྷ་དངོས་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདུན་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་རང་སེམས་ཀྱིས་བརྟག་སྟེ་བྱས་མོད། དེ་ལ་གསལ་སྣང་གྲུབ་རྒྱུ་ཡོད་ན་རང་སེམས་དང་རང་
12-17-19b
ལུས་ལྷར་གསལ་ཀྱང་གསལ་སྣང་གྲུབ་པ་ཡོད་པར་མཚུངས་སོ། །མདུན་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་རང་སེམས་ཀྱི་གསལ་ཆ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཡིན་ན་ཡང་། དེ་བདག་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་དངོས་སུ་ཞེན་ཅིང་རང་དངོས་གྲུབ་ནོད་པ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོག་དམན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་ཤས་ཆེ་བའི་གདུལ་བྱ་དག་གི་ངོར་རེ་ཤིག་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་བྱ་རྒྱུད་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཐ་མལ་བ་དང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་འདྲེ་མི་རུང་བར་བཟུང་ན། ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་གང་ཡང་ལྷར་བསྒོམ་མི་རུང་བའི་གཉིས་སྣང་དམ་པོ་དེས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་། བྱ་རྒྱུད་པ་ལའང་ནམ་ཞིག་ལྷ་དང་རང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་བློ་ན་འཕར་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་དགོངས་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་མདོ་སྡེའི་གཟུངས་རྣམས་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་གསུངས་པ་དང་། རྟོག་པ་ཕྲ་མོའི་སྔགས་ཕལ་ཆེར་ལ་རང་ལྷར་མི་བསྒོམས་པར་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་ཅིང་བཟླས་པ་བྱེད་པ་དང་། རས་བྲིས་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་གསུངས་པ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་ཆོ་ག་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་བའང་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་བྱ་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པར་ཡང་བཞེད་དོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱ་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་པའི་བདེ་བ་མེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྷའི་སྙེམས་པ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་བས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་བཞིན་དུ་རང་དང་ལྷ་ཐ་མི་དད་དུ་བྱས་ཏེ། རང་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པར་མ་བསྟན་ཅིང་། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལྟར་ལྷའི་སྙེམས་པ་མི་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པ་གཏན་མེད་པའི་དོན་
如此说的意思是，与共同经典的陀罗尼相似方式所说；在大多数微细观想的咒语中，不修自己为本尊，而是迎请智慧尊于前面，供养并诵咒；以及依靠画像等方式修持等方法的教授。这些仪轨被班智达和成就者们以密咒经典方式解释，这些也被认为属于事续。又如《智慧金刚集成续》中说："事续中没有智慧萨埵之乐，也没有自身本尊之慢。"这意思是，相比瑜伽续那样将自己与本尊无别，并不教导将智慧尊融入自身，而主要是前方生起，因此不像瑜伽续那样生起本尊之慢。这并非意味着完全不修自己为本尊。
12-17-19a
མ་ཡིན་ཏེ་བྱ་རྒྱུད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་དང་ལྷ་ལ་བཟང་ངན་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གསལ་སྣང་བསྐྱེད་ཀྱང་ལྷ་དངོས་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་རྒྱུད་གོང་མ་ལྟར་མི་ནུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དང་ལྷའི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྣང་བའི་ཚེ་སྔགས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ལུང་རང་གིས་དྲངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷ་དངོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མིན་ཡང་ཡིན་པའི་ང་རྒྱལ་སྒོམ་ནས་གསལ་སྣང་བྱུང་ནས་ལྷའི་གསང་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མི་འགལ་ཏེ། དེང་སང་གི་སྔགས་གསར་མ་བ་ཕལ་མོ་ཆེས། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་འཆད་པའི་ཚེ། རང་གདོད་ནས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་མིན་ཡང་ལྷ་ཡིན་པར་སྒོམ་པས་གོ་ཆོད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན་བྱ་རྒྱུད་པ་ལའང་དེ་ལྟ་བུ་འོང་བ་ཅི་ལ་འགལ། གཞན་ཡང་རང་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་བལྟས་པའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅིངས་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། རིག་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དང་། མངག་གཞུག་པ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་ཐ་མལ་རང་ག་བའི་བློ་མ་བོར་བས་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དོན་ཆུང་བར་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་ཐ་མལ་པ་ལྷ་མིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ལྷར་བསྒོམ་མི་རུང་ན། བུམ་ཆུ་སོགས་དང་། བྲིས་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ལྷར་བསྐྱེད་མི་རུང་བར་མཚུངས་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་ལྷ་དངོས་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདུན་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་རང་སེམས་ཀྱིས་བརྟག་སྟེ་བྱས་མོད། དེ་ལ་གསལ་སྣང་གྲུབ་རྒྱུ་ཡོད་ན་རང་སེམས་དང་རང་
因为事续行者在世俗中视自己与本尊有好坏之分，虽然生起自身本尊我慢的明显显现，但无法像上续部那样生起确实是本尊的认知。如果认为这与前面引用的"当自身三门与本尊三密无别显现时咒语成就"的教言相矛盾，其实并不矛盾，因为虽然在世俗中不是本尊的自性，但通过修持是本尊的我慢，生起明显显现后获得本尊三密成就并不矛盾。如今大多数新密派在解释无上密续生起次第时，承认虽然自己本来不是清净的本尊自性，但通过修持为本尊而有效，那么事续行者也如此又有什么矛盾呢？此外，通过不离自己修为本尊形象的方式，将所见之乐用于道路，以及为他人灌顶、结界等大多数事业，和持明转轮王等大成就，以及成办役使等各种成就。若未舍弃平凡的自然心识，虽如此作也只能获得小利益。如果因为自己是平凡非本尊就不能修为本尊，那么瓶水等物和画像坛城等也不应该生起为本尊，因为它们也不是真正的本尊。前方所修的本尊虽然是由自心观想而作，但如果能够成就明显显现，那么自心和自身也同样可以明显显现为本尊。
12-17-19b
ལུས་ལྷར་གསལ་ཀྱང་གསལ་སྣང་གྲུབ་པ་ཡོད་པར་མཚུངས་སོ། །མདུན་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་རང་སེམས་ཀྱི་གསལ་ཆ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཡིན་ན་ཡང་། དེ་བདག་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་དངོས་སུ་ཞེན་ཅིང་རང་དངོས་གྲུབ་ནོད་པ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོག་དམན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་ཤས་ཆེ་བའི་གདུལ་བྱ་དག་གི་ངོར་རེ་ཤིག་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་བྱ་རྒྱུད་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཐ་མལ་བ་དང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་འདྲེ་མི་རུང་བར་བཟུང་ན། ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་གང་ཡང་ལྷར་བསྒོམ་མི་རུང་བའི་གཉིས་སྣང་དམ་པོ་དེས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་། བྱ་རྒྱུད་པ་ལའང་ནམ་ཞིག་ལྷ་དང་རང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་བློ་ན་འཕར་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་དགོངས་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།
前方本尊的形象虽然只是自心明分的显现形象，但执着它为与自身续别的真实智慧尊，自己则以接受成就者的方式，带有强烈的尊卑认知。为了这类所化众生，暂时教导以前方生起为主的事续法门。然而，如果执着认为平凡者与智慧尊绝不能混合，那么这种对任何平凡显现都不能修为本尊的坚固二相见解会障碍成就的产生。对于事续行者，一旦生起本尊与自己无二的确定，心识就会跃升，进入上部续的密意。


 །དེས་ན་སྔགས་བླ་མེད་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་ཉམས་སུ་མ་ལོན་པར་དུ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་འཐོབ་པ་མིན་ཡང་། གནས་སྐབས་སུ་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་མདོ་དང་རྒྱུད་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའང་རིམ་གྱིས་མཐར་འབྲས་འཐོབ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ལམ་ལ་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་པའང་། ལྟ་བ་ཤེས་རབ་དང་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་གཉིས་ཀས་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་སྣང་དང་འཇམ་དཔལ་སོགས་ལྷའི་ངོ་བོ་ལ་རྒྱུད་གོང་འོག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོག་དམན་མེད་པས་འཕགས་ཡུལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལའང་གོང་མའི་ཆོ་ག་སྦྱར་རུང་བར་བཞེད་ལ། ས་སྐྱ་པ་དག་གིས་བྱ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀར་བཀྲལ་རུང་བར་བཞེད། འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་
12-17-20a
དང་མཐུན་པར་ཐ་མལ་པའི་དངོས་ཞེན་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ཏེ། གཙང་སྒྲ་དགོས་མི་དགོས། བདག་ཉིད་ལྷའི་སྙེམས་པ་དོན་མཐུན་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་མི་ནུས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཆོ་གའི་སྒྲུབ་ཚུལ་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་བཞིན་དུ། རྒྱུད་གང་ན་དེ་ལྟར་དངོས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་དཔྱད་ན་བྱ་རྒྱུད་ཡིན་ན་བདག་བསྐྱེད་མེད་པའི་ངེས་པ་མི་འགྲུབ་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཡོད་ན་འཐད་པའང་དུ་མ་ཡོད་མེད་མང་དུ་མ་སྨྲོས་སོ། །ལུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་མི་བཞེད་པ་དེ་དག་གིས་བྱ་རྒྱུད་དངོས་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱི་ལུང་སྔར་དྲངས་བ་དང་། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་རྒྱུད་བཞིར་བཞེད་པའི་ནང་ཚན་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། གཞི་གཉིས་གསུངས་པའི་གཞི་གཅིག་ནི་རང་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པ་སོགས་དང་། བྱ་རྒྱུད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པའི་གར་མཁན་མཆོག་གི་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་སོགས་དེ་འདྲ་འགའ་ཡོད་པ་དང་། གལ་ཏེ་དངོས་སུ་བདག་ལྷར་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་བྱ་རྒྱུད་ཡིན་ངེས་སུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་ཁོལ་བྱུང་དང་། རྟོག་པའི་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྱ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ཆུ་ཅོན་པཎ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གཙང་སྦྲ་དང་ཁྲུས་སོགས་ཀྱང་བྱ་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་ཚད་ལ་དེ་དག་གི་གསལ་ཁ་མ་བྱུང་ཡང་བྱ་རྒྱུད་ཡིན་པར་འདོད་དགོས་པ་བཞིན་ཏེ། བདག་བསྐྱེད་མ་བསྟན་པས་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་མི་རུང་ན་དབང་སོགས་ལ་མཚུངས་པར་
12-17-20b
ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །བདག་བསྐྱེད་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱང་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་བྱ་རྒྱུད་མིན་པར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པ་འགའ་ལའང་སྔགས་དང་ཆོ་ག་སོགས་བསྟན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་སོགས་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་མེད་པའང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་བཟླ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་སྡེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ངེས་པའང་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཅོད་པཎ་གྱི་དབང་ནོད་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མདུན་བསྐྱེད་སོགས་ནི་དགོས་པ་དད་པས་བཟླ་རུང་བ་འདུལ་བ་དང་མདོ་ནས་བྱུང་བའི་སྔགས་དང་། དྲང་སྲོང་སོགས་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་དང་། ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནད་ཞི་བ་དང་། མིག་འཕྲུལ་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ལྷ་སོགས་ཀྱི་རིག་སྔགས་ཕུལ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ། རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ཡིན་པས་དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ལ། དེ་ལྟར་མིན་པ་རྣམས་ནི་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད་ལས། གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་གནས་མེད་རྣམ་པར་འཁྱམས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།དེས་ན་སྔགས་བླ་མེད་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་ཉམས་སུ་མ་ལོན་པར་དུ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་འཐོབ་པ་མིན་ཡང་། གནས་སྐབས་སུ་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་མདོ་དང་རྒྱུད་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའང་རིམ་གྱིས་མཐར་འབྲས་འཐོབ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ལམ་ལ་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་པའང་། ལྟ་བ་ཤེས་རབ་དང་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་གཉིས་ཀས་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་སྣང་དང་འཇམ་དཔལ་སོགས་ལྷའི་ངོ་བོ་ལ་རྒྱུད་གོང་འོག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོག་དམན་མེད་པས་འཕགས་ཡུལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལའང་གོང་མའི་ཆོ་ག་སྦྱར་རུང་བར་བཞེད་ལ། ས་སྐྱ་པ་དག་གིས་བྱ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀར་བཀྲལ་རུང་བར་བཞེད། འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་
因此，虽然不亲证无上密咒所说的密意就无法获得究竟果位，但暂时随顺所化众生的根器而趋入经典和下部续的道路者，也能逐渐最终获得果位，只是道路有远近之别，而上部较下部殊胜，是因为见解智慧和修持方便两者都更为殊胜的缘故。毗卢遮那、文殊等本尊的本质在上下续部中并无尊卑差别，因此印度的大阿阇黎阿难达吉尔巴（欢喜心）等人认为下部续也可应用上部续的仪轨；萨迦派则认为单一事续可按四续部解释。然而，随顺所化众生的意乐，
12-17-20a
དང་མཐུན་པར་ཐ་མལ་པའི་དངོས་ཞེན་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ཏེ། གཙང་སྒྲ་དགོས་མི་དགོས། བདག་ཉིད་ལྷའི་སྙེམས་པ་དོན་མཐུན་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་མི་ནུས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཆོ་གའི་སྒྲུབ་ཚུལ་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་བཞིན་དུ། རྒྱུད་གང་ན་དེ་ལྟར་དངོས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་དཔྱད་ན་བྱ་རྒྱུད་ཡིན་ན་བདག་བསྐྱེད་མེད་པའི་ངེས་པ་མི་འགྲུབ་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཡོད་ན་འཐད་པའང་དུ་མ་ཡོད་མེད་མང་དུ་མ་སྨྲོས་སོ། །ལུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་མི་བཞེད་པ་དེ་དག་གིས་བྱ་རྒྱུད་དངོས་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱི་ལུང་སྔར་དྲངས་བ་དང་། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་རྒྱུད་བཞིར་བཞེད་པའི་ནང་ཚན་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། གཞི་གཉིས་གསུངས་པའི་གཞི་གཅིག་ནི་རང་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པ་སོགས་དང་། བྱ་རྒྱུད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པའི་གར་མཁན་མཆོག་གི་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་སོགས་དེ་འདྲ་འགའ་ཡོད་པ་དང་། གལ་ཏེ་དངོས་སུ་བདག་ལྷར་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་བྱ་རྒྱུད་ཡིན་ངེས་སུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་ཁོལ་བྱུང་དང་། རྟོག་པའི་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྱ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ཆུ་ཅོན་པཎ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གཙང་སྦྲ་དང་ཁྲུས་སོགས་ཀྱང་བྱ་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་ཚད་ལ་དེ་དག་གི་གསལ་ཁ་མ་བྱུང་ཡང་བྱ་རྒྱུད་ཡིན་པར་འདོད་དགོས་པ་བཞིན་ཏེ། བདག་བསྐྱེད་མ་བསྟན་པས་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་མི་རུང་ན་དབང་སོགས་ལ་མཚུངས་པར་
随顺平凡执实大小，是否需要洁净，是否能有效地将自身本尊我慢用于道路等，四续部仪轨修持方法的区别，应当按照各续部明确教授的内容建立相应的续部体系。如此以理推考，不能确定事续一定没有自生起，如果有自生起也有诸多合理性，此处不多说。就教证而言，那些不承认续部中有自生起的人自己也承认的《金刚手灌顶》等经典中前引的教言，以及被认为是事续总续四部之一的《后静虑续》中说的两种基础之一是自身修为本尊等，还有被认为纯粹是事续的《后观察舞者》中说自身生起为金刚手等，有几处这样的教证。即便没有明确教导自身修为本尊，仅凭此也不能确定一定是事续，就像无上续的零散咒语和某些观想续一样。此外，事续传统的水冠灌顶以及洁净沐浴等，虽然在所有被归为事续的经典中都没有明确提到，但仍需承认它们是事续的一部分。同理，如果因为没有教导自生起就不能修自生起，那么对灌顶等也应该
12-17-20b
ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །བདག་བསྐྱེད་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱང་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་བྱ་རྒྱུད་མིན་པར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པ་འགའ་ལའང་སྔགས་དང་ཆོ་ག་སོགས་བསྟན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་སོགས་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་མེད་པའང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་བཟླ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་སྡེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ངེས་པའང་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཅོད་པཎ་གྱི་དབང་ནོད་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མདུན་བསྐྱེད་སོགས་ནི་དགོས་པ་དད་པས་བཟླ་རུང་བ་འདུལ་བ་དང་མདོ་ནས་བྱུང་བའི་སྔགས་དང་། དྲང་སྲོང་སོགས་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་དང་། ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནད་ཞི་བ་དང་། མིག་འཕྲུལ་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ལྷ་སོགས་ཀྱི་རིག་སྔགས་ཕུལ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ། རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ཡིན་པས་དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ལ། དེ་ལྟར་མིན་པ་རྣམས་ནི་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད་ལས། གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་གནས་མེད་རྣམ་པར་འཁྱམས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།
同样接受。多数未明示自生起的续部也未明示前生起，那么它们就不是事续了？而且某些瑜伽续和无上续中也只教导咒语和仪轨等，而没有自生起等本尊现观。仅有可诵持的咒语也不足以确定一定属于续部，例如需要先接受水冠灌顶等前行和前生起而出于信心可持诵的律部和经部中的咒语，以及仙人等的成就谛语，大力天等加持的息病咒，以及幻术显现等无量咒语。其中，大多数在坛城中向佛和菩萨献上的本尊等明咒，都是依靠该续部和坛城的明咒眷属，故属于该类；不是这样的则如《善臂请问续》中所说："其他一些无住处而四处漂泊。"


 །དེས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་རིས་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་མེད་ཙམ་ཞིག་གིས་བྱ་རྒྱུད་ཡིན་མིན་དཔྱད་དཀའ་བས་སྔགས་ཕལ་མོ་ཆེ་དག་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སོགས་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱུད་དེར་དངོས་སུ་གསལ་པོར་བསྟན་པ་མེད་ཀྱང་། དེ་དག་གི་བཤད་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་རྒྱས་པ་སོགས་དང་རྒྱུད་གཞན་ན་གསལ་བ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བསྡུ་བ་པོ་གསང་བདག་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཀྲལ་བའི་
12-17-21a
ལུགས་ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་ན། ལམ་འདིའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཤིང་མཁས་པའི་དབང་པོར་འཛམ་གླིང་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པའི་གསལ་སྣང་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་སྔགས་རྣམས་ཉེ་བར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་སྲོག་ལྟ་བུ་ནི་གསང་སྔགས་ཡིན་ལ་སྔགས་དེ་ཡང་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ལ་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་དེ་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་བྱ་བ་སྤྱིར་བཏང་། ཁྱད་པར་མན་ངག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཡི་གེ་དང་ནི་ཡི་གེ་སྦྱར། །དེ་བཞིན་གཞི་ལས་གཞིར་གྱུར་པ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པའི་ཡིད་ལ་ནི། །བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱའོ། །ཡི་གེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །གཞི་ནི་རང་གི་ལྷ་གཞག་པ། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལ་བྱ། །གཞི་གཉིས་པ་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྐང་གཉིས་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་པ། །སྔགས་པས་དེ་ལ་གནས་པར་སོམས། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ལེགས་པར་བཀོད། །སླར་སྡུད་པ་ཡི་ཚིག་གིས་ནོན། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རྣམ་པར་སྦྱོངས། །ཞེས་དང་། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། སྒྲ་དང་སེམས་དང་གཞི་ལ་གཞོལ། །གསང་སྔགས་མི་འགྱུར་གཞི་ལ་གནས། །ཡན་ལག་མ་ཉམས་
12-17-21b
གསང་སྔགས་བཟླས། །ཞེས་དང་། རིག་སྔགས་དེ་ཉིད་མ་ལུས་དང་། །བདག་གི་དེ་ཉིད་ཆོ་ག་དང་། །བཟླས་བརྗོད་དེ་ཉིད་མཆོག་ཤེས་ན། །མིས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གསང་སྔགས་མེར་གནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །སྒྲ་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྟེར་བར་དྲན། །སྒྲ་མཐར་ཐར་བ་སྟེར་བ་ཉིད། །འདི་དག་དེ་ཉིད་གསུམ་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་སོ། །བཟླས་པ་ལ་ཡང་འགོག་བཟླས་དང་། དབྱངས་བཟླས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་རླུང་དུ་བཤད། །རྩོལ་བ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་གཉིས་བསྡམས་པ་བྱས་ནས་སུ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། སླར་སྡུད་པ་ཡི་བཀུག་ནས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྡམ་པའི་ཡིད། །གསང་སྔགས་རིག་པས་སྔགས་ལ་སྦྱར། །ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་བརྗོད་བརྩམ་པར་བྱ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཡང་ན་ཤུབ་བུར་བྱ་ཡང་རུང་། །སྔགས་རིག་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡིས། །བཟླས་བརྗོད་གཞན་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། །ཡི་གེ་དང་ནི་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། །ཡི་གེ་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། གཞི་དང་པོ་རང་ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པ། གཞི་ཕྱི་མ་མདུན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་བཟླ་བར་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་ཕྱི་མར། སྒྲ་དང་སེམས་དང་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར། སྒྲ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།དེས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་རིས་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་མེད་ཙམ་ཞིག་གིས་བྱ་རྒྱུད་ཡིན་མིན་དཔྱད་དཀའ་བས་སྔགས་ཕལ་མོ་ཆེ་དག་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སོགས་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱུད་དེར་དངོས་སུ་གསལ་པོར་བསྟན་པ་མེད་ཀྱང་། དེ་དག་གི་བཤད་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་རྒྱས་པ་སོགས་དང་རྒྱུད་གཞན་ན་གསལ་བ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བསྡུ་བ་པོ་གསང་བདག་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཀྲལ་བའི་
因此，仅凭续部经文中有无自生起就判断是否为事续是困难的，因为许多密咒和无上续的圆满次第等大部分内容在相应续部中并没有直接明确教授，但它们可以通过解释续、广本续等和其他续部中明确的内容，以及依靠结集续部教法者秘密主和空行母等的口诀而解释的
12-17-21a
ལུགས་ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་ན། ལམ་འདིའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཤིང་མཁས་པའི་དབང་པོར་འཛམ་གླིང་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པའི་གསལ་སྣང་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་སྔགས་རྣམས་ཉེ་བར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་སྲོག་ལྟ་བུ་ནི་གསང་སྔགས་ཡིན་ལ་སྔགས་དེ་ཡང་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ལ་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་དེ་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་བྱ་བ་སྤྱིར་བཏང་། ཁྱད་པར་མན་ངག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཡི་གེ་དང་ནི་ཡི་གེ་སྦྱར། །དེ་བཞིན་གཞི་ལས་གཞིར་གྱུར་པ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པའི་ཡིད་ལ་ནི། །བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱའོ། །ཡི་གེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །གཞི་ནི་རང་གི་ལྷ་གཞག་པ། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལ་བྱ། །གཞི་གཉིས་པ་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྐང་གཉིས་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་པ། །སྔགས་པས་དེ་ལ་གནས་པར་སོམས། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ལེགས་པར་བཀོད། །སླར་སྡུད་པ་ཡི་ཚིག་གིས་ནོན། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རྣམ་པར་སྦྱོངས། །ཞེས་དང་། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། སྒྲ་དང་སེམས་དང་གཞི་ལ་གཞོལ། །གསང་སྔགས་མི་འགྱུར་གཞི་ལ་གནས། །ཡན་ལག་མ་ཉམས་
甚多深奥传统。因此，应当了解，追随这一道路的伟大车乘——已获得成就并在世界上广为人知的智者之王——阿阇黎佛密等人的传统，是极为合理且为成就的大道。如是，当专注于自身修为本尊身的明显显现的一心三昧成为力量时，咒语将近于成就。其中，本尊的心髓如命脉般的是密咒，而此咒语是通过修持和持诵两种方式来成就的。修持是在本尊心间的月轮等上安置种子字和咒鬘，进行放收观想，这是一般方式。特别是根据口诀，如《毗卢遮那现证菩提经》中说："字与字相应，由基至基成，极为摄持心，诵咒十万遍。第一字菩提心，第二名为声，基为安立自尊，置于自身处，第二基圆满佛，知为两足尊，清净月轮上，咒师思住彼，诸字依次第，善置于其中，以收摄咒控制，净化气息与精进。"又《后静虑续》中说："专注声心与基础，密咒不变住基上，支分不损
12-17-21b
གསང་སྔགས་བཟླས། །ཞེས་དང་། རིག་སྔགས་དེ་ཉིད་མ་ལུས་དང་། །བདག་གི་དེ་ཉིད་ཆོ་ག་དང་། །བཟླས་བརྗོད་དེ་ཉིད་མཆོག་ཤེས་ན། །མིས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གསང་སྔགས་མེར་གནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །སྒྲ་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྟེར་བར་དྲན། །སྒྲ་མཐར་ཐར་བ་སྟེར་བ་ཉིད། །འདི་དག་དེ་ཉིད་གསུམ་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་སོ། །བཟླས་པ་ལ་ཡང་འགོག་བཟླས་དང་། དབྱངས་བཟླས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་རླུང་དུ་བཤད། །རྩོལ་བ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་གཉིས་བསྡམས་པ་བྱས་ནས་སུ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། སླར་སྡུད་པ་ཡི་བཀུག་ནས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྡམ་པའི་ཡིད། །གསང་སྔགས་རིག་པས་སྔགས་ལ་སྦྱར། །ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་བརྗོད་བརྩམ་པར་བྱ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཡང་ན་ཤུབ་བུར་བྱ་ཡང་རུང་། །སྔགས་རིག་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡིས། །བཟླས་བརྗོད་གཞན་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། །ཡི་གེ་དང་ནི་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། །ཡི་གེ་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། གཞི་དང་པོ་རང་ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པ། གཞི་ཕྱི་མ་མདུན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་བཟླ་བར་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་ཕྱི་མར། སྒྲ་དང་སེམས་དང་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར། སྒྲ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བའོ།
诵持密咒。"又说："若知明咒之自性，自身自性及仪轨，持诵自性为最胜，人将获得诸成就。"又说："密咒住火赐成就，声住赐予诸瑜伽，声尽赐予解脱果，此等即是三自性。"等所教导的，应当如是修持。在持诵方面，有止诵和音诵两种，其中第一种最为殊胜，如《毗卢遮那现证菩提经》中说："命名为气息，精进称念想，二者摄持后，先善作亲近。"又《后静虑续》中说："以收摄咒收引后，摄持气息与精进，密咒明解用于咒，以意开始诵持咒。以此仪轨方式，或可细声诵持，欲求咒明成就者，不应作其他诵持。"如是所说。《毗卢遮那现证菩提经》中"字与字"所说的第一字是菩提心，第二字是咒语声，第一基是自身修为本尊，后基是前方所修的智慧尊，通过缘于这四者而持诵咒语，正如《后静虑续》中"专注声心"等偈颂所说，声即是咒语字的串联。


 །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཤིན་
12-17-22a
ཏུ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་བསྟན་ཞིང་མི་གཡོ་བ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །གཞི་ནི་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའོ། །གསང་སྔགས་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གཞི་བཞི་པོ་གསལ་ཞིང་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་ལ་བྱའོ། །གཞི་ལ་གནས་ཞེས་པའི་གཞི་ཕྱི་མ་ནི་བདག་གི་གཞི་སྟེ་བདག་ལྷར་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཞི་པོ་མ་ཉམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་མིག་སོགས་དབང་པོ་དང་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སླར་སྡུད་པ་ཡིས་བཀུག་ནས། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ང་དང་སྩོལ་བ་ཞེས་པ་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀ་བསྡམས་ནས་བཟླས་པ་བྱ་དགོས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གསང་སྔགས་མེར་གནས་ཞེས་པ་གང་ཞེ་ན། རང་ཉིད་དང་མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་ཅན་ཐོག་རེག་དང་བྲལ་བ་དང་ཞིང་འོད་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན། མི་གནོད་ཅིང་ཟུང་རྔུ་མེད་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རང་བཞིན་ཅན། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་ཏུ་བཟང་བར་བསམ་པ་ཡིན་ལ་མེ་ལྕེ་དེའི་ནང་ན་གནས་པ། དེ་ཉིད་གཉིས་པ་སྒྲར་གནས་ཞེས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུད་མར་གནས་པའི་སྒྲ་གདངས་གསལ་ཞིང་ཟུར་ཕྱིན་པ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལྟ་བུར་བར་མ་ཆད་དུ་ཡིད་ངོར་སྣང་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་
12-17-22b
པ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པ་ནི་གསང་སྔགས་མི་འགྱུར་བའི་གཞི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་མེད་པར་ལྷའི་ངོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིད་ལ་ཞེན་པར་བསམ་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུམ་པ་སྒྲ་མཐའ་ཞེས་པ་ནི། སྒྲར་སྣང་ཡལ་ཞིང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། ཡལ་བའི་གནས་ནི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲར་སྣང་ཡལ་བ་གཏོང་ན། སྒྲར་སྣང་གི་གནས་ཡིག་འབྲུའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་བཏང་བ་དང་། སྒྲ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིད་བཟླས་དང་ཤུབ་བཟླས་ཀྱང་བཏང་། རང་བཞིན་ནི་སྒྲར་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཡལ་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ཞི་བ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ལ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའམ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་བཞི་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བསམ་གཏན་ནི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པའི་བཟླས་བརྗོད་ཡིན་པས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཟླ་དགོས་སོ། །བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་གི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པ་གཟུང་འཛིན་མེད་ཅིང་མི་གཡོ་བ་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་རང་རིག་པས་གསལ་བར་རྗེས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་ནས། རིག་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ལྷར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དང་པོ་སྟོང་པའི་ལྷ་ནི་བདག་དང་ལྷའི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་སམ་ང་རྒྱལ་དུ་བྱ་བ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལས་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་ཙམ་ནམ་མཁའ་ལས་གྲགས་པར་བསམ་པ་སྒྲའི་ལྷའོ། །གདངས་དེ་ལས་
12-17-23a
སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁར་སྣང་བ་ཡི་གེའི་ལྷའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཤིན་
12-17-22a
ཏུ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་བསྟན་ཞིང་མི་གཡོ་བ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །གཞི་ནི་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའོ། །གསང་སྔགས་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གཞི་བཞི་པོ་གསལ་ཞ这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཤིན་
12-17-22a
ཏུ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་བསྟན་ཞིང་མི་གཡོ་བ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །གཞི་ནི་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའོ། །གསང་སྔགས་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གཞི་བཞི་པོ་གསལ་ཞིང་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་ལ་བྱའོ། །གཞི་ལ་གནས་ཞེས་པའི་གཞི་ཕྱི་མ་ནི་བདག་གི་གཞི་སྟེ་བདག་ལྷར་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཞི་པོ་མ་ཉམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་མིག་སོགས་དབང་པོ་དང་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སླར་སྡུད་པ་ཡིས་བཀུག་ནས། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ང་དང་སྩོལ་བ་ཞེས་པ་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀ་བསྡམས་ནས་བཟླས་པ་བྱ་དགོས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གསང་སྔགས་མེར་གནས་ཞེས་པ་གང་ཞེ་ན། རང་ཉིད་དང་མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་ཅན་ཐོག་རེག་དང་བྲལ་བ་དང་ཞིང་འོད་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན། མི་གནོད་ཅིང་ཟུང་རྔུ་མེད་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རང་བཞིན་ཅན། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་ཏུ་བཟང་བར་བསམ་པ་ཡིན་ལ་མེ་ལྕེ་དེའི་ནང་ན་གནས་པ། དེ་ཉིད་གཉིས་པ་སྒྲར་གནས་ཞེས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུད་མར་གནས་པའི་སྒྲ་གདངས་གསལ་ཞིང་ཟུར་ཕྱིན་པ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལྟ་བུར་བར་མ་ཆད་དུ་ཡིད་ངོར་སྣང་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་
心是菩提心，离诸分别，极其清净无垢明显而不动，深细如明镜，即显现为月轮的形象。基是专一专注于前方如来身。"密咒不变"是指四种基础明晰而稳固。"住于基"中的后基是自己的基础，即专一专注于自己明显为本尊之上。如是通过具足不损四支分的三摩地而持诵密咒，如是所说。也就是将流动至眼等根门和毛孔末端的一切气息收回身内，将名为命的气和名为精进的意识记忆控制，二者都摄持后必须进行持诵，如是所说。关于持诵的三种自性，第一"密咒住火"是什么呢？在自己和前方本尊的心间有无分别相、离触碰、光明清净的月轮之上，观想无害无刺而悦意的本质，极为寂静的火焰光极为美好，而住于那火焰之中。第二"住声"是指，咒语字串相续的声调明晰准确，如铃声般不间断地在意识前显现，心专一安住
12-17-22b
པ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པ་ནི་གསང་སྔགས་མི་འགྱུར་བའི་གཞི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་མེད་པར་ལྷའི་ངོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིད་ལ་ཞེན་པར་བསམ་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུམ་པ་སྒྲ་མཐའ་ཞེས་པ་ནི། སྒྲར་སྣང་ཡལ་ཞིང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། ཡལ་བའི་གནས་ནི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲར་སྣང་ཡལ་བ་གཏོང་ན། སྒྲར་སྣང་གི་གནས་ཡིག་འབྲུའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་བཏང་བ་དང་། སྒྲ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིད་བཟླས་དང་ཤུབ་བཟླས་ཀྱང་བཏང་། རང་བཞིན་ནི་སྒྲར་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཡལ་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ཞི་བ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ལ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའམ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་བཞི་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བསམ་གཏན་ནི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པའི་བཟླས་བརྗོད་ཡིན་པས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཟླ་དགོས་སོ། །བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་གི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པ་གཟུང་འཛིན་མེད་ཅིང་མི་གཡོ་བ་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་རང་རིག་པས་གསལ་བར་རྗེས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་ནས། རིག་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ལྷར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དང་པོ་སྟོང་པའི་ལྷ་ནི་བདག་དང་ལྷའི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་སམ་ང་རྒྱལ་དུ་བྱ་བ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལས་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་ཙམ་ནམ་མཁའ་ལས་གྲགས་པར་བསམ་པ་སྒྲའི་ལྷའོ། །གདངས་དེ་ལས་
的明显显现稳固，这被称为"密咒不变的基础"，是指无需口诵，而在意中执持本尊自性咒语声。第三"声尽"是指，声音显现消融而无所缘，消融之处是离边的法界。如何令声显消融呢？放下声显之处字形显现，也放下显现声音的意诵和低声诵，其本质是声显也消融，无所缘安静，安住于本初未生的义的禅修，这是舍弃一切依赖和努力。简言之，密咒的四种不变禅定是不损支分的持诵，故称为持诵的真实义，应如是持诵。自身真实义是超越自我、蕴体、识别的戏论，无能取所取而不动，极为光明，由自证而明显领受。安置心于如此义中，明咒的真实义是修为本尊，首先空性本尊是对自我和本尊的真实义无分别，在法界中无差别的定解或我慢，是无显现的三摩地。从此状态中，观想任何本尊的咒语字声调从虚空中响起，这是声之本尊。从那声调中，
12-17-23a
སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁར་སྣང་བ་ཡི་གེའི་ལྷའོ།
咒语字形象在虚空中显现，这是字之本尊。


 །དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་མངོན་དུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་ངོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནམ་མཁར་གནས་པ་དེ་དག་འདུས་ཏེ་དག་པའི་དངུལ་ཆུ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་ཞེན་པ་ལྟར་འདྲེས་པ་ལས། བདག་དང་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཚུར་འདུས་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་གསལ་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་ང་རྒྱལ་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷའོ། །དེ་ནས་མཚོག་མ་སྤྱི་གཙུག་སོགས་སུ་ལྷ་གང་ཡིན་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པས་བརྟན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷའོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་དེ་ཡི་སྐུ་དང་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་གསལ་བཏབ་ལ། དེའི་མཚན་མ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྟག་ཅིང་རྒྱུན་དུ་ཞེན་པ་ནི་མཚན་མའི་ལྷའོ། །དེ་ནས་བདག་དང་ལྷ་ཐ་དད་མེད་པར་བྱས་ཏེ་སྲོག་རྩོལ་བསྡམས་ནས་བསྒོམ་པས་མཐར་སྩོལ་བ་མེད་ཅིང་རྟོག་མེད་ངང་གིས་གསལ་བ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་གསུམ་ཤེས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །མེར་གནས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལས་མན་ངག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་སོགས་ལས། ལྷའི་གཟུགས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྐུ་གཟུགས་གསུམ་པོ་དེ་རེ་རེ་ལའང་། སྒྲ་དང་མཚན་མ་དང་
12-17-23b
གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ནི་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ་སྒྲ་མེད་པ་དང་། མཚན་མའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་མཚན་མ་མེད་པ་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་གསུམ་ནི་མཚན་མེད་ཡིན་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་འགོག་བཟླས་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ན་ཤུབ་བཟླས་བྱ་ཡི། ངག་ཏུ་བཟླས་པ་ནི་རླུང་ཕྱིར་འཕྲོ་བ་ནང་དུ་བསྡམ་པ་མིན་པས་སྐབས་འདིར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་ངག་བཟླས་ནི་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བྱ་ཞི། སྒྲ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་སོགས་སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ནས་མཚན་མ་དུས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་མཐར་འདོན་པར་བྱ་སྟེ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཚེ་མི་མྱུར་མི་དལ་ཞིང་། །སྒྲ་ཆེར་མི་དབྱུང་ཧ་ཅང་ཆུང་བའང་མིན། །སྨྲ་བཞིན་མ་ཡིན་གཞན་དུ་གཡེངས་བཞིན་མིན། །ཞེས་དང་། གུག་སྐྱེད་ཀླད་ཀོར་ཚེག་ཚང་ཟུར་ཕྱིན་ལ། །གསང་སྔགས་དག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཆོ་གར་བཅས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་གུག་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིའི་སྐད་དོན་ནི་མཱ་ཏྲྀ་ཏེ། མ་དང་ཕྱི་མོ་སྐྱེད་གཞི་ལྟ་བུར་འཇུག་པས་བརྗོད་བྱ་དུ་མར་འཇུག་ཀྱང་གཙོ་ཆེར་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ལ་གོ་རུང་ན་ཡང་། སྐབས་འདིར་དབྱངས་རིང་པོ་རྣམས་དང་། ཨེ་ཨུ་ཨེ་ཨོ་རྀ་ལྀ་རྣམས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ལུས་གསལ་བྱེད་དེ་ཉིད་ལ། ཡན་ལག་ཏུ་གི་གུ་ཞབས་ཀྱུ་འགྲེང་བུ་ན་རོ་རིང་ཆ་དག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་གུག་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། ཀླད་ཀོར་ནི་ཐིག་ལེ། ཚེག་ནི་རྣམ་བཅད་ཡིན་པས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ལྟར་སྒྲ་མ་ཉམས་པར་བརྗོད་པ་ན་ཚང་བ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ཡང་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་
12-17-24a
རྣམས་རྐྱང་པ་དང་། ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་རིག་སྔགས་དེ་དག་གི་སྒྲ་གདངས། སོ་སོའི་སྐྱེ་གནས་དང་མཐུན་པར་སྒྲ་མ་ཉམས་པར་དག་ལ་གསལ་པོར་བརྗོད་པས་ཟུར་ཕྱིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་ལྷག་ཆད་དང་ནོར་བ་མེད་པས་དག་ཅིང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་བཟླ་བར་བྱ་བའི་ཆོ་གར་བཅས་ཏེ་བཟླས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་པར་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་མངོན་དུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་ངོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནམ་མཁར་གནས་པ་དེ་དག་འདུས་ཏེ་དག་པའི་དངུལ་ཆུ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་ཞེན་པ་ལྟར་འདྲེས་པ་ལས། བདག་དང་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཚུར་འདུས་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་གསལ་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་ང་རྒྱལ་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷའོ། །དེ་ནས་མཚོག་མ་སྤྱི་གཙུག་སོགས་སུ་ལྷ་གང་ཡིན་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པས་བརྟན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷའོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་དེ་ཡི་སྐུ་དང་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་གསལ་བཏབ་ལ། དེའི་མཚན་མ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྟག་ཅིང་རྒྱུན་དུ་ཞེན་པ་ནི་མཚན་མའི་ལྷའོ། །དེ་ནས་བདག་དང་ལྷ་ཐ་དད་མེད་པར་བྱས་ཏེ་སྲོག་རྩོལ་བསྡམས་ནས་བསྒོམ་པས་མཐར་སྩོལ་བ་མེད་ཅིང་རྟོག་མེད་ངང་གིས་གསལ་བ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་གསུམ་ཤེས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །མེར་གནས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལས་མན་ངག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་སོགས་ལས། ལྷའི་གཟུགས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྐུ་གཟུགས་གསུམ་པོ་དེ་རེ་རེ་ལའང་། སྒྲ་དང་མཚན་མ་དང་
然后为了现前圆满色身本尊，自己的真实义转变为月轮形象之上，空中安住的本尊自性咒语字融合，如同纯净水银黏附金粉一般混合，由此自己与本尊无二成为一体的本性中放射光芒供养圣众，净化众生障碍，收摄回来后，本尊的殊胜身相明显显现并对此生起我慢，这是色身本尊。然后在顶心及头顶等处以本尊种姓的手印印持，使之坚固并得加持，这是手印本尊。然后对这样的本尊身和各个肢体部分都明确观想，并将心系于其相，分辨"这是这样"而持续执持，这是相好本尊。然后使自己与本尊无差别，控制气息和精进而修持，最终不需努力，在无分别状态中明显显现时，住于三摩地。如是了知这三种真实义，便能获得成就，如是所说。住火等三种真实义，是从持诵真实义中根据口诀而成的获取密咒成就的殊胜方法。此外，《毗卢遮那现证菩提续》等中说本尊形象有三种：字、手印和身形，这三种各自又有：声、相和
12-17-23b
གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ནི་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ་སྒྲ་མེད་པ་དང་། མཚན་མའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་མཚན་མ་མེད་པ་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་གསུམ་ནི་མཚན་མེད་ཡིན་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་འགོག་བཟླས་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ན་ཤུབ་བཟླས་བྱ་ཡི། ངག་ཏུ་བཟླས་པ་ནི་རླུང་ཕྱིར་འཕྲོ་བ་ནང་དུ་བསྡམ་པ་མིན་པས་སྐབས་འདིར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་ངག་བཟླས་ནི་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བྱ་ཞི། སྒྲ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་སོགས་སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ནས་མཚན་མ་དུས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་མཐར་འདོན་པར་བྱ་སྟེ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཚེ་མི་མྱུར་མི་དལ་ཞིང་། །སྒྲ་ཆེར་མི་དབྱུང་ཧ་ཅང་ཆུང་བའང་མིན། །སྨྲ་བཞིན་མ་ཡིན་གཞན་དུ་གཡེངས་བཞིན་མིན། །ཞེས་དང་། གུག་སྐྱེད་ཀླད་ཀོར་ཚེག་ཚང་ཟུར་ཕྱིན་ལ། །གསང་སྔགས་དག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཆོ་གར་བཅས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་གུག་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིའི་སྐད་དོན་ནི་མཱ་ཏྲྀ་ཏེ། མ་དང་ཕྱི་མོ་སྐྱེད་གཞི་ལྟ་བུར་འཇུག་པས་བརྗོད་བྱ་དུ་མར་འཇུག་ཀྱང་གཙོ་ཆེར་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ལ་གོ་རུང་ན་ཡང་། སྐབས་འདིར་དབྱངས་རིང་པོ་རྣམས་དང་། ཨེ་ཨུ་ཨེ་ཨོ་རྀ་ལྀ་རྣམས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ལུས་གསལ་བྱེད་དེ་ཉིད་ལ། ཡན་ལག་ཏུ་གི་གུ་ཞབས་ཀྱུ་འགྲེང་བུ་ན་རོ་རིང་ཆ་དག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་གུག་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། ཀླད་ཀོར་ནི་ཐིག་ལེ། ཚེག་ནི་རྣམ་བཅད་ཡིན་པས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ལྟར་སྒྲ་མ་ཉམས་པར་བརྗོད་པ་ན་ཚང་བ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ཡང་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་
形象显现，这是具相方面；菩提心的字即无声、无相形的手印，以及完全清净的无相本尊无分别本质三者是无相，故教为双运。因此，应当主要进行止诵，若不能达到这种程度，则应做低声诵，口诵因为不能收摄向外流散的气息，在此处不应做。如果不能做到这些，则口诵应当按照各自修法仪轨中所说进行，避免声音过大过小等十种过失，完成相应时数的亲近修持，如《善臂请问》中所说："持诵时不快不慢，声不宜大也不小，不如说话不如散乱。"又说："音节母音点标全而准确，密咒纯净极具仪轨。"如此行持，其中"音节母音"的含义是mātr̥（母），用作母亲和祖母或生根，故有多种表述，虽然主要用于元音字，但在此处是指长元音以及e, o, ai, au, r̥, l̥等作为辅音字的命气时，以辅音为身，以短音符、垂钩、竖钩、鼻音符及长音符等形式作为支分，这称为"音节母音"；"点"是顶点，"标"是区别符号，按照这些发音不失准确就是完备的。此外，元音和辅音字
12-17-24a
རྣམས་རྐྱང་པ་དང་། ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་རིག་སྔགས་དེ་དག་གི་སྒྲ་གདངས། སོ་སོའི་སྐྱེ་གནས་དང་མཐུན་པར་སྒྲ་མ་ཉམས་པར་དག་ལ་གསལ་པོར་བརྗོད་པས་ཟུར་ཕྱིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་ལྷག་ཆད་དང་ནོར་བ་མེད་པས་དག་ཅིང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་བཟླ་བར་བྱ་བའི་ཆོ་གར་བཅས་ཏེ་བཟླས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་པར་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ།
无论是单独还是组合成的明咒，其声调应与各自发音位置相符，发音准确清晰即为准确；咒语字无有多余、缺失和错误即为纯净，按照应当持诵的方式持诵即为具足仪轨，这样持诵才是如法善持。


 །འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྔགས་འདི་ཡོངས་སུ་མདོར་བསྡུ་ན། །རང་གི་ཆོ་གས་འདིར་བཟླས་ན། །སྔགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་འབྲས་བཅས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྔགས་པ་སྔགས་ནི་མི་སྒྲོགས་ན། །སྔགས་མིན་པ་ཡང་སྔགས་པར་འགྱུར། །མི་གསལ་བརྗོད་ལས་ལྡོག་གྱུར་པ། །ལེགས་པ་རབ་ལྡན་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཡོངས་རྫོགས་ཚིག་དང་སྒྲ་དག་དང་། །ཡང་དག་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་ཉམས་དང་བྱ་བ་ཉམས། །སྒྲ་དང་དོན་དང་རྣམ་བྲལ་ན། །མྱུར་དུ་སྔགས་རྣམས་མི་བགྲུབ་སྟེ། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་འགོར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྔགས་ནི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་གཡེངས་པའི་སེམས། །དེ་ལ་གྲུབ་པ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འཁོར་ལོ་མེད་པའི་ཤིང་རྟ་ནི། །རིགས་པར་འགྲོ་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། །དེ་བཞིན་སྔགས་རྣམས་གང་སྒྲུབ་པ། །ཕྱག་རྒྱ་མེད་པར་ལས་མི་བྱེད། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ནི་མཉམ་ལྡན་ན། ། ཡང་དག་ལྡན་པས་ལས་མྱུར་བྱེད། །ཅེས་དང་། སྔགས་རྣམས་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྒྱ་དེ་བཏབ། །སྔགས་
12-17-24b
ནི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པས་མིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ན་སྔགས་སྤང་མིན། །ཞེས་དང་། ཟློས་བ་དཀའ་ཐུབ་ལྡན་པ་དང་། །སྔགས་ཟློས་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། ། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་སུ་རབ་ལྡན་ན། །བསྒྲུབ་བྱ་མིན་པའང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་། །དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་སོགས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཚངས་བ་དང་། བག་མེད་པ་དང་མ་བསྡམ་པ་དང་འབྱུང་པོའི་ཟས་སོགས་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཟླ་བ་ལས་མ་ཉམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
无相瑜伽
གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །བདག་དང་ལྷས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་དོན་དམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཚེགས་ཆུང་ངུའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ནུས་པའི་ཐབས་དམ་པ་ནི་རང་གི་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟག་ནས་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ནང་ན་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀའི་བར་ན་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ཆོས་སྣང་བའི་ཚུལ་དང་པོ་སྟེ། གང་ལ་གནས་ན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སངས་རྒྱས་
12-17-25a
ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་དང་། མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་། གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་སོགས་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་དེས་ནི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྔགས་འདི་ཡོངས་སུ་མདོར་བསྡུ་ན། །རང་གི་ཆོ་གས་འདིར་བཟླས་ན། །སྔགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་འབྲས་བཅས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྔགས་པ་སྔགས་ནི་མི་སྒྲོགས་ན། །སྔགས་མིན་པ་ཡང་སྔགས་པར་འགྱུར། །མི་གསལ་བརྗོད་ལས་ལྡོག་གྱུར་པ། །ལེགས་པ་རབ་ལྡན་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཡོངས་རྫོགས་ཚིག་དང་སྒྲ་དག་དང་། །ཡང་དག་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་ཉམས་དང་བྱ་བ་ཉམས། །སྒྲ་དང་དོན་དང་རྣམ་བྲལ་ན། །མྱུར་དུ་སྔགས་རྣམས་མི་བགྲུབ་སྟེ། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་འགོར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྔགས་ནི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་གཡེངས་པའི་སེམས། །དེ་ལ་གྲུབ་པ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འཁོར་ལོ་མེད་པའི་ཤིང་རྟ་ནི། །རིགས་པར་འགྲོ་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། །དེ་བཞིན་སྔགས་རྣམས་གང་སྒྲུབ་པ། །ཕྱག་རྒྱ་མེད་པར་ལས་མི་བྱེད། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ནི་མཉམ་ལྡན་ན། ། ཡང་དག་ལྡན་པས་ལས་མྱུར་བྱེད། །ཅེས་དང་། སྔགས་རྣམས་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྒྱ་དེ་བཏབ། །སྔགས་
《文殊根本续》中说："总摄此咒术，依仪轨持诵，诸咒如所愿，恒常皆成果。"又说："咒师若不诵，非咒亦成咒，远离不明语，具足善宣说。圆满语清音，当以正具修，修损事亦损，离声义相时，诸咒不速成，经久时方就。"又说："咒能成诸义，专注心能成，迷性散乱心，于彼成就难。"又说："无轮之车辆，行进不可能，如是所修咒，无印亦无效。咒印若双具，正具则速成。"又说："诸咒以印印，咒亦印彼印，咒
12-17-24b
ནི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པས་མིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ན་སྔགས་སྤང་མིན། །ཞེས་དང་། ཟློས་བ་དཀའ་ཐུབ་ལྡན་པ་དང་། །སྔགས་ཟློས་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། ། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་སུ་རབ་ལྡན་ན། །བསྒྲུབ་བྱ་མིན་པའང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་། །དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་སོགས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཚངས་བ་དང་། བག་མེད་པ་དང་མ་བསྡམ་པ་དང་འབྱུང་པོའི་ཟས་སོགས་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཟླ་བ་ལས་མ་ཉམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
无手印者非，手印亦不离。"又说："持诵具苦行，咒语诵精通，手印咒具足，所成无不就。"如是所说，应当以信心、誓言和三摩地精勤于咒语持诵，并具足其支分沐浴和净行，以火供等供养本尊令其欢喜等顺缘，远离放逸、不摄、鬼神食物等不顺因素过失，如法持诵而不退失。
无相瑜伽
གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །བདག་དང་ལྷས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་དོན་དམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཚེགས་ཆུང་ངུའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ནུས་པའི་ཐབས་དམ་པ་ནི་རང་གི་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟག་ནས་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ནང་ན་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀའི་བར་ན་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ཆོས་སྣང་བའི་ཚུལ་དང་པོ་སྟེ། གང་ལ་གནས་ན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སངས་རྒྱས་
第二，无相瑜伽是指，了知自我和本尊所表征的一切法本来无生灭，是胜义中离戏论的真实义，安住于此胜义菩提心的意义。能以少功力进入如此义理的殊胜方便是以智慧观察自心无自性的义理，从而获得定解。如《毗卢遮那现证菩提经》中说："秘密主，一切遍智智应当从自心中寻求。为何如此？此心本性完全清净，它不在内，不在外，也不可得于两者之间。"等广泛教导，这是清净菩提心之门显示法的第一种方式。若安住于此，则以少功力便能获得断除一切障碍的三摩地、与诸佛同行、五神通、得总持、永不退失、不厌众生利益、无为戒律和证悟正见等，以信解力少功力便能圆满一切佛法，那样的善男子或善女人将获得无量功德。
12-17-25a
ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་དང་། མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་། གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་སོགས་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་དེས་ནི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།
与诸佛同行，五神通、获得总持、完全不退失、不厌利益众生、无为戒律、证悟正见等，通过信解力而以少功力圆满一切佛法，因此那样的善男子或善女人将具备无量功德。


 །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་ནི་སེམས་ཡོངས་ཤེས་པ་ལས། ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཆགས་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་འབྱོར་བ་འབྱུང་བར་བྱེད། །མཆོག་སྐྱེས་མཁས་པ་གང་ཞིག་འདིར་སྤྱོད་ན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་བྱེད་པ། །དེ་ལས་གོ་འཕང་རྙེད་དཀའ་གཞན་མེད་དོ། །ཡངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་ལ་འགྲིབ་མེད་ཅིང་། །མཉམ་མེད་འཇིག་རྟེན་ཕན་བྱེད་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་སྤྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་ལ་མཚན་མ་རྣམས་མི་འབྱུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་སེམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་
12-17-25b
ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་མངོན་སངས་རྒྱས། །རྟོག་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ནི། །གསང་སྔགས་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་རྣམ་དག་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་འགྱུར། །གང་ཞིག་རྟོག་ལ་གནས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟོག་སྤངས་ལ། །སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྟོགས་པ་ལས། ཆོས་གཅིག་ཡང་དག་པར་བསམས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྔགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་སྔགས་ཕྱི་པའི་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་མཚན་མེད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལེགས་པར་གསུངས་པ་བཞིན། དམིགས་པ་གང་གི་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་བྱས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་ཚེ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་ཇི་ལྟར་བཞིན་རེག་པ། །དེ་ཚེ་སྔགས་པས་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཡིད་ལས་ཡང་དག་བྱུང་བ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། གསང་བ་པའི་བདག་པོ། ནམ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་གྱུར་པས་དེའི་ཚེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་རྣམས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་གཞོལ་བར་འགྱུར་
12-17-26a
རོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་པ་བཞིན། མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་མངོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གསང་སྔགས་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། རྫས་ལས་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྦྱོར་བ་པོ་ལས་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འབྱུང་བ་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དུས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་ནི་སེམས་ཡོངས་ཤེས་པ་ལས། ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཆགས་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་འབྱོར་བ་འབྱུང་བར་བྱེད། །མཆོག་སྐྱེས་མཁས་པ་གང་ཞིག་འདིར་སྤྱོད་ན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་བྱེད་པ། །དེ་ལས་གོ་འཕང་རྙེད་དཀའ་གཞན་མེད་དོ། །ཡངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་ལ་འགྲིབ་མེད་ཅིང་། །མཉམ་མེད་འཇིག་རྟེན་ཕན་བྱེད་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་སྤྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་ལ་མཚན་མ་རྣམས་མི་འབྱུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་སེམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་
又说："一切佛三昧，胜者说空性，由遍知此心，得之非由他。"又说："如同虚空无执著境域，成为一切众生安住处，如是清净法性此，生起三有无余富。胜生智者若行此，当与诸佛境域同。胜者所说法性是，极为清净普显照，难得位果无他者。广大法性深无灭，无等利益世间彼，当断一切诸分别，如理修行彼法性。"如是说。
《金刚手灌顶续》中也说："寂智，修菩提心即安住无相，寂智，于彼相不生起，一切处全无不可得。寂智，因心不可得，故心前际与后际
12-17-25b
ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་མངོན་སངས་རྒྱས། །རྟོག་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ནི། །གསང་སྔགས་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་རྣམ་དག་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་འགྱུར། །གང་ཞིག་རྟོག་ལ་གནས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟོག་སྤངས་ལ། །སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྟོགས་པ་ལས། ཆོས་གཅིག་ཡང་དག་པར་བསམས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྔགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་སྔགས་ཕྱི་པའི་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་མཚན་མེད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལེགས་པར་གསུངས་པ་བཞིན། དམིགས་པ་གང་གི་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་བྱས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་ཚེ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་ཇི་ལྟར་བཞིན་རེག་པ། །དེ་ཚེ་སྔགས་པས་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཡིད་ལས་ཡང་དག་བྱུང་བ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། གསང་བ་པའི་བདག་པོ། ནམ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་གྱུར་པས་དེའི་ཚེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་རྣམས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་གཞོལ་བར་འགྱུར་
本性不可得。如是，菩萨行者于密咒门而行的菩萨应当恒常不断精进，为使菩提心完全清净。"又说："离分别之智慧，往昔胜者现证觉，于彼远离分别中，教导密咒得成就。彼果极为清净，自性即成光明明，若人安住于分别，彼不生起诸成就。因此当舍分别，观想咒语之形象。"又说。
《文殊根本理解》中说："若正思惟一法，菩萨摩诃萨将成就咒语，何为一法？即是随见一切法无戏论之相。"如此所说代表了外密续其他经典中善说的无相空性瑜伽，应当安住于任何所缘无相的瑜伽。如《毗卢遮那现证菩提续》中所说："何时无相之，三昧如实触，彼时咒师成，从意正生起。"又说："秘密主，当安住无相三摩地时，如来所说诸密咒将向前趋入
12-17-26a
རོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་པ་བཞིན། མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་མངོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གསང་སྔགས་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། རྫས་ལས་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྦྱོར་བ་པོ་ལས་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འབྱུང་བ་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དུས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ།
他续中也如此相应所说，具足无相瑜伽者，密咒威力将明显显现，如《毗卢遮那现证菩提经》中说："密咒威力又是什么呢？非从密咒而生，非从物质而入，也非从修习者所缘，然而善男子们，密咒加持的法性现起不会超出，因为超越三时，且从不可思议的深奥缘起而现前成就。善男子们，因此通达了解不可思议法性本质，应当恒常不断地随顺密咒之道。"


 །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་སོགས་ཐུན་མོང་དང་། ས་དང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མི་བསླུ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཐུས་རང་གི་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ལུང་གོང་མ་དེ་ལས། གསང་བ་བའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་ཐབས་དང་ལྡན་པས་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་ན། དེ་དག་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་ཙམ་ཁོ་ནས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་སྔགས་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་པོ་དང་སྔགས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དོན་གྱི་
12-17-26b
དགོངས་གནད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་སྔགས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་པར་མཚུངས་ཀྱང་། ལྟ་བ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཟབ་མི་ཟབ་ཀྱི་དབང་ལས་གོང་མ་གོང་མ་དག་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་གྱི་གནད་ཡོད་པའང་ཤེས་པ་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཕལ་པ་དག་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ནུས་ལ། མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་ཅིང་།བརྒྱུད་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་མཚན་བཅས་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཚན་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པར་མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་གོམས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། །གསང་སྔགས་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསམ་ནས་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་གསང་སྔགས་སྤྱད་པ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་རེ་རེ་ནས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་འགྲོ་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་རུང་། ཉལ་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཁོ་ནས་འཇུག་སྟེ་གཉིས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དག་ན་སུ་ཡང་མེད་དོ། །
12-17-27a
ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔོན་དུ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་བྱས་ལ། ལྷ་མཉེས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་ནས། དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་བྱས་ན་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རལ་གྲི་དང་རས་བྲིས་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་རང་གཞུང་ན་བཤད་པ་དང་། རང་གཞུང་ན་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་མེད་ན་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་གཞན་གྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་སྔ་མ་ལས་ཞི་བའི་བློ་གྲོས། མདོར་ན་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཀྱང་རུང་། ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་གཞན་ལས་འབྱུང་བས་བསྒྲུབ་ཀྱང་རུང་སྟེ་ངེས་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཚང་བའི་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ན། མཚན་མ་གསུམ་འབྱུང་ཞིང་རང་སྐལ་དང་འཚམས་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མི་བསླུ་བའོ། །བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་གནད་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བརྗོད་པ་འདིས་ཀྱང་། ཆོ་གའི་འགྲོས་དང་ལམ་གྱི་ཆིངས་ལེགས་པར་རྟོགས་ནུས་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་སོགས་ཐུན་མོང་དང་། ས་དང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མི་བསླུ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཐུས་རང་གི་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ལུང་གོང་མ་དེ་ལས། གསང་བ་བའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་ཐབས་དང་ལྡན་པས་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་ན། དེ་དག་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་ཙམ་ཁོ་ནས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་སྔགས་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་པོ་དང་སྔགས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དོན་གྱི་
如是所说，通过密咒的力量成就欲界色界的持明等共同成就，以及获得地道证悟的殊胜成就，也只不过是通过密咒修持不欺方便的力量而在自心显现而已。如上述引文中所说："秘密主，此外，若具方便的善男子或善女人修持意中所愿的事物，仅仅凭借自心的力量，将会完全成就。"如此所说。与此方式相似，在深奥的密续中，将修持者、咒语和果等一切都说为幻化、梦境等方式的所有教导，在意义的
12-17-26b
དགོངས་གནད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་སྔགས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་པར་མཚུངས་ཀྱང་། ལྟ་བ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཟབ་མི་ཟབ་ཀྱི་དབང་ལས་གོང་མ་གོང་མ་དག་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་གྱི་གནད་ཡོད་པའང་ཤེས་པ་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཕལ་པ་དག་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ནུས་ལ། མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་ཅིང་།བརྒྱུད་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་མཚན་བཅས་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཚན་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པར་མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་གོམས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། །གསང་སྔགས་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསམ་ནས་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་གསང་སྔགས་སྤྱད་པ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་རེ་རེ་ནས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་འགྲོ་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་རུང་། ཉལ་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཁོ་ནས་འཇུག་སྟེ་གཉིས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དག་ན་སུ་ཡང་མེད་དོ། །
关键要点上归为一体。因此，虽然这两种有相和无相瑜伽在外内密续一切道的正行上相同，但应当了解在见解和方便的殊胜深浅方面，上部较下部殊胜的要点。其中，无相瑜伽能成就殊胜成就，也能轻易成就普通成就；有相瑜伽则主要成就共同成就，并作为间接成就殊胜成就的基础。如果在真实义上了解并熟悉有相方便瑜伽和无相智慧瑜伽二者无别平等的意义，则能迅速获得大手印殊胜成就。如是了知后，如《金刚手灌顶续》中所说："佛陀出世难能得，人身也是难能得，密咒出现难能得，圆满信心亦难得。"如是思维后，应当对修持密咒生起大欢喜，如彼续中所说："善男子，何为密咒修行？即是心不厌倦，欢喜，坚固誓言，一一修持密咒基础。无论行走、安坐或卧，他只以专一心入，而非二心。"又说："寂智，与修持密咒相等者，三界中无人能比。"
12-17-27a
ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔོན་དུ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་བྱས་ལ། ལྷ་མཉེས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་ནས། དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་བྱས་ན་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རལ་གྲི་དང་རས་བྲིས་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་རང་གཞུང་ན་བཤད་པ་དང་། རང་གཞུང་ན་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་མེད་ན་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་གཞན་གྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་སྔ་མ་ལས་ཞི་བའི་བློ་གྲོས། མདོར་ན་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཀྱང་རུང་། ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་གཞན་ལས་འབྱུང་བས་བསྒྲུབ་ཀྱང་རུང་སྟེ་ངེས་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཚང་བའི་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ན། མཚན་མ་གསུམ་འབྱུང་ཞིང་རང་སྐལ་དང་འཚམས་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མི་བསླུ་བའོ། །བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་གནད་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བརྗོད་པ་འདིས་ཀྱང་། ཆོ་གའི་འགྲོས་དང་ལམ་གྱི་ཆིངས་ལེགས་པར་རྟོགས་ནུས་པར་འགྱུར་རོ།
如是所说，首先如法善作亲近，然后行悦尊誓言次第和供养等，之后若修持物质成就将能获得。关于宝剑、绘像、眼药等修持方法的仪轨，按照自宗教典所说进行；若自宗无详细仪轨，则应依照相同种类的其他教典中的详细仪轨修持，如前续中说："寂智，简言之，无论如何修持，按照其他详细仪轨修持也可，必定会成就。"如是所说。若如是做具足仪轨支分的持诵，三相将会出现，与自己缘分相符的上中下成就将不欺获得。事行道的建立虽然分类极为广泛，但通过这些略说的要点，也能够很好地理解仪轨的次第和道的纲要。


 །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དང་། མེ་པྲ་བརྟག་པ་དང་། གནས་དུས་སྒྲུབ་གཡོག་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་དང་སྤང་བླང་གི་རིམ་པ། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་གཞན་དུ་གསལ་ལོ།

以下是藏文的完整直译：
供火的仪轨和观察火相以及处所、时间、修行助伴等的特征，以及应守护的誓言和取舍的次第，修持时的征兆和修持的支分等在其他处已详述。


 །འདི་ནི་བྱ་སྤྱོད་གཙོར་གྱུར་ཆོ་ག་ཀུན་ལ་མཁོ་བའི་ཕྱིར་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལེགས་གྲུབ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཤིང་འབྲུག་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བར་མི་ཕམ་པས་བཀོད་པ་འདིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག མངྒ་ལཾ།། །།



这是为了事行为主的一切仪轨所需而依照《总密续》、《善臂请问》、《善成》、《毗卢遮那现证菩提》、《金刚手灌顶续》等所说，由米庞于木龙年谷月所著，愿此著作利益他人。吉祥！


